לומדס-שיעורים וסוגיות https://www.lomdes.co.il/ שיעורי תורה, פרשת שבוע, חגים, מאגר שיעורים Thu, 10 Apr 2025 19:38:39 +0000 he-IL hourly 1 https://wordpress.org/?v=6.8 חמץ בפסח – דבר שיש לו מתירין https://www.lomdes.co.il/?p=3243 https://www.lomdes.co.il/?p=3243#respond Thu, 10 Apr 2025 19:29:28 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3243 בס"ד                                                                                                                                                                           7/10/2025       איסור חמץ בפסח – דבר שיש לו מתירין /הרב יעקב קופר 1. רמב"ן מלחמות ה' פסחים ז: מדפי הרי"ף:  דכיון דחמץ בזמנו החמירה עליו תורה יותר משאר איסורין שהוא בכרת ועובר משום בל יראה ובל ימצא ולא בדילי אינשי מיניה החמירו ביה רבנן טפי משאר איסורין. עוד אני אומר דכיון דקיימא לן כל …

הפוסט חמץ בפסח – דבר שיש לו מתירין הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                           7/10/2025      

איסור חמץ בפסח – דבר שיש לו מתירין /הרב יעקב קופר

  1. 1. רמב"ן מלחמות ה' פסחים ז: מדפי הרי"ף:  דכיון דחמץ בזמנו החמירה עליו תורה יותר משאר איסורין שהוא בכרת ועובר משום בל יראה ובל ימצא ולא בדילי אינשי מיניה החמירו ביה רבנן טפי משאר איסורין. עוד אני אומר דכיון דקיימא לן כל דבר שיש לו מתירין אפי' באלף לא בטיל אף חמץ בפסח אינו בטל לעולם.

לפי הרמב"ן: I) חמץ כה חמור שלא בטל ברוב משום שרגילים בו ולא בדלים ממנו, איסור כרת.

                   II) דבר שיש לו מתירין אפילו ב 1000 לא בטיל לכן חמץ לא יתבטל לעולם.

תערובת חמץ מותרת אחר הפסח לכן אסרו בכלשהו בפסח.

  1. 2. ב"י סימן קב:כתב המרדכי דדבר החוזר לאיסורו מאליו כגון חמץ שחוזר לשנה הבאה לאיסורו לא שייך לומר דשיל"מ.

זו גם שיטת הר"ן כל דבר שלא מותר עולמית אלא יאסר מתישהו – לא נקרא דבר שישי לו מתירין.

3. רמב"ם הלכות מאכלות אסורות פרק טו הלכה ט: חמץ בפסח אף על פי שהוא מאיסורי תורה אינו בכללות אלו, לפי שאין התערובת אסורה לעולם שהרי לאחר הפסח תהיה כל התערובת מותרת כמו שביארנו, לפיכך אוסר בכל שהוא בין במינו בין שלא במינו.
  1. רמב"ם הלכות חמץ ומצה פרק א הלכה ה: חמץ שנתערב בדבר אחר תוך הפסח בין במינו בין שלא במינו הרי זה אוסר בכל שהוא, וחמץ של ישראל שעבר עליו הפסח אף על פי שהוא אסור בהנייה  אם נתערב בין במינו בין שלא במינו הרי זה מותר לאכלו אחר הפסח, שלא קנסו ואסרו אלא בחמץ עצמו אבל התערובת מותרת באכילה לאחר הפסח.

הרמב"ם כמו הרמב"ן שתערובת חמץ זהו דבר שיש לו מתירין – כמו ההסבר השני ברמב"ן.

דבר שיש לו מתירין זה גם כנגד רוב וגם לספק דרבנן.

  • חגגו שבת באולם שעל אחד הכסאות הושאר מקרן (בסיס לדבר האסור), אחד העובדים הזיז את המקרן ואסף את כל הכסאות למערום.

שבת בבוקר התלבטו אם מותר להוציא כסאות מהערימה הרי כסא אחד הוא איסור! ואם נחכה למוצא"ש כל הכסאות יהיו מותרים!!!

 

הנודע ביהודה תנינא אבן העזר לח: בחורה בעניני שידוכין והתברר שהיא מעוברת, המשודך אומר לא ממני, העלו את סכום השידוך והמשודך חוזר בו ואומר זה ממני ורוצה בשידוך.

בתחילה כשאמר שלא ממנו האמנו לו כי עד אחד נאמן באיסורין, אבל כששינה גירסא לא מאמינים לו אלא שיש תקנת חכמים שאסור לאדם לישא מעוברת או מינקת חבירו עד שהולד יהיה 24 חודש שאז התינוק נגמל מההנקה.

אם היא מעוברת ממנו – מותר לו לשאת אותה מיידית כי הוא ידאג לתינוק אבל אם לא ממנו השאלה אם מעוברת מגוי שלא צריך לחכות או מיהודי שצריך לחכות 24 חודש – זהו ספק אם להתיר לה להינשא רצו להציע פתרון שנחכה 24 חודש ואז הספק ייפתר ותהיה מותרת לכל הדעות.

ענה הנודע ביהודה  ספיקא דרבנן לקולא וביטול ברוב כאן לא נאמר כי זה דבר שיש לו מתירין! נחכה 24 חודש ואז תהיה מותרת!   ואז לא צריך לסמוך על רוב ועל ספיקא דרבנן לקולא!

ומוסיף הנודע ביהודה כל מה שהגמ' אומרת עד שיאכלנו באיסור – תאכלנו בהיתר – זה כשאתה משתמש חד פעמית – תשתמש כשמותר אבל בכסאות  זה שאתה מתיר לי מוצא"ש – לא נותן לי את השימוש בשבת! יש לו הרבה שימושים! את השימוש בשבת אתה לוקח ממני! כך גם בשידוכין אתה אוסר עליו חיי אישות יום יום – כאן לא אומרים דבר שיש לו מתירין.   לעומת ביצה שאתה תאכל פעם אחת – תאכל כשמותר!!!

רע"א חולק על הנוב"י משבר כלי באשפה שרוצה להשתמש בו לכסוי כלים אם נזרק לאשפה לפני שבת – הראה שזה לא כלי וזה מוקצה אבל אם נזרק בשבת – זה לא מוקצה.

אדם שמצא שבר כלי באשפה בשבת ומתלבט אם זרקו בשבת ומותר או לפני שבת ואסור אומר רע"א כל דבר שאפשר להשתמש בו בהיתר – אל תשתמש באיסור      חולק על הנודב"י!.

  1. תורת הבית הקצר בית ד שער א: אבל במה שאין בידו ואינן וודאי שיבא המתיר אינו בדין דבר שיש לו מתירין. ולפיכך ביצה של ספק טריפה שנתערבה באחרות אף על פי שאפשר שתטעון עוד התרנגולת ויותרו כלן או שתחיה התרנגולת שני עשר חדש אין זה כדין דבר שיש לו מתירין לפי שאין המתיר וודאי ואינו בידו ולפיכך בטלה היא כביצה טמאה שנתערבה באחרות וכן כל כיוצא בזה.                                                          

אומר הרשב"א דבר שיש לו מתירין זו חומרא שאומרים שבטוח שיבוא ההיתר- במוצא"ש – אבל כשלא בטוח אם יבוא ההיתר – לא צריך לחכות

דוגמא: ביצה של ספק טריפה שהתערבה בביצים רגילות – נחכה 12 חודש ונראה אם התרנגולת תחיה ואז זה לא טריפה אך מאחר שלא ידוע מה תהיה התוצאה אנחנו סומכים עכשיו על ביטול ברוב ולא צריך לחכות.

מקשים האחרונים על הרשב"א הרי במקרה כזה אין סיבה להמתין במקרה של ביצה שנולדה ביו"ט כרגע יש איסור מוקצה ובמוצא"ש – לא, אבל בספק טריפה – אם היא טריפה – לא צריך לחכות כי יש ביטול ברוב ואם היא לא טריפה אז בטח שהיא מותרת?!

  1.  תפארת למשה: ונ"ל לתרץ דהמחבר איירי כאן מביצה ספק טריפה שנולדה ביו"ט ג"כ וא"כ אף שתהיה התרנגולת כשרה אח"כ מ"מ הביצה אסורה היום שנולדה ביו"ט וסד"א אם אותה הביצה נתערבה ביו"ט לא תתבטל באלף משום שיש לחוש שמא תהיה התרנגולת כשרה וא"כ אין לביצה זו שום איסור רק שנולדה ביו"ט קמ"ל הואיל שאין המתיר בודאי עתיד לבוא דשמא תהיה טריפה א"כ לא מיקרי ביצה זו דשיל"מ ובטלה.

מתרץ התפארת למשה שהביצה היא ספק טריפה וגם נולדה ביו"ט: ברור שלא ממתינים 12 חודש כל הספק אם להמתין מיו"ט למוצאי יו"טכי אם לא טריפה – יש רק בעיה של נולד ביו"ט אבל אם ביחס לאיסור טריפה אתה משתמש בביטול ברוב.

  1.  שו"ת רעק"א ס' סה: נשאלתי מת"ח מופלג, באחד שאמר קונם עלי אכילת בשר נבילה זו,  ונתערבה בשוגג בשארי חתיכות במינה ולא היה ראויה  להתכבד, אם נימא דבטלה החתיכה, דבעלמא נדר לא בטל דהוי דבר שיש לו מתירין, מ"מ הכא כיון דאין לה היתר בלא ביטול גם איסור הנדר בטל, או דנימא דמכל מקום האיסור נדר דהוי דשיל"מ לא בטל.
מלתא כיוצא בזה מצינו בתשובה צמח צדק בביצת טריפה שנולדה ביו"ט דדן השואל להתיר לאוכלו ביו"ט ע"י הביטול, וכתב שם לפרש בזה דברי הרשב"א בתשובה הובא בב"י יו"ד והשיב הצ"צ לאסור כיון דעכ"פ אחר יו"ט יופקע איסור מוקצה ממנו, א"כ למה יאכלנה ביו"ט דכל מה דאפשר למעבד בהיתר עבדינן עיין שם ולזה הסכימו הפר"ח והמנחת יעקב.
ונראה ראיה לזה ממה דס"ל להרמב"ם דטעמא דחמץ בפסח לא בטל משום דהוי דשיל"מ והרי מה דמתירים לו להשהות לאחר פסח ולא מחייבין ליה לשרוף מיד משום לאו דבל יראה ועשה דתשביתו היינו ע"כ מכח הביטול דלענין בל יראה ותשביתו לא הוי דשיל"מ הרי דאף דעל תערובות זה ב' איסורים אכילה ובל יראה לא אמרינן כיון דאמרת לסמוך על הביטול לענין ב"י ותשביתו ממילא בטלה לגמרי, אלא דמ"מ מה דאפשר למיעבד בלא ביטול דהיינו האכילה עבדינן,
והדברים ק"ו דהרי כל עיקר ישל"מ דחמץ דאכילה הוא מכח הביטול לגבי בל יראה ותשביתו ואפי' הכי מקרי דשיל"מ מכל שכן בדינא דהצ"צ הנ"ל דאיסור יו"ט יהיה לו היתר אח"כ בלא ביטול דטריפה, דבלאו ביטול דטריפה יכול להשהותו לאחר יו"ט ויסתלק האיסור יו"ט , א"כ ה"נ לכאורה בנ"ד יש לאסור דאיסור נדר לא בטל.

 

רע"א מקשה מאדם שנדר על חתיכת טריפה שלא יאכל ממנה והתערבה ב1000 מצד התערובת – זה מותר ביטול ברוב אבל צריך להישאל ע"י חכם על הנדר כי זה דבר שיש לו מתירין?!

אומר רע"א כנגד התפארת למשה  שהרוב מבטל את כל האיסורים – לומד מהרמב"ם בתערובת חמץ שיש איסור אכילה ואיסור בל יראה, התערב לי חמץ בפסח אומר הרמב"ם זהו דבר שיש לו מתירין  כי אחרי הפסח הוא מותר ולכן בפסח אסור – שואל רע"א מה לגבי איסור בל יראה? למה לא נשרוף אותו?

יוצא ברמב"ם: לעניין איסור אכילה – אל תאכל אותו כי מותר לך אחרי הפסח, לעניין ביעור – אני סומך על ביטול ברוב ואז אני לא עובר על בל יראה כך גם לגבי  חתיכת הנבילה והנדר – לא צריך להשתמש במנגנון של ביטול ברוב לפני שאני הולך לחכם שיתיר את הנדר.

שיעור הרב יעקב קופר ערב פסח תשפ"ה

הפוסט חמץ בפסח – דבר שיש לו מתירין הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3243 0
קים ליה בדרבה מיניה-פטור או אין כח לבי"ד-הרב צביקה https://www.lomdes.co.il/?p=3209 https://www.lomdes.co.il/?p=3209#respond Tue, 11 Feb 2025 18:21:32 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3209 כ"ח טבת תשפ"ה קים ליה בדרבה מיניה האם זה פטור מהממון או אין כח להוציא אשת איש שתובעת מפלוני 100 זוזים: 50 באתננה ו 50 בהלוואה והלה מודה רק באתנן. אומר הקצות החושן חושן משפט פז כה: "אמנם יראה דאם תובעת חמשין אתנן וחמשין דהלוא' אם מודה בחמשין דאתנן חייב לישבע על חמשין דהלוא' ואע"ג …

הפוסט קים ליה בדרבה מיניה-פטור או אין כח לבי"ד-הרב צביקה הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

כ"ח טבת תשפ"ה

קים ליה בדרבה מיניה

האם זה פטור מהממון או אין כח להוציא

אשת איש שתובעת מפלוני 100 זוזים: 50 באתננה ו 50 בהלוואה והלה מודה רק באתנן.

אומר הקצות החושן חושן משפט פז כה:

"אמנם יראה דאם תובעת חמשין אתנן וחמשין דהלוא' אם מודה בחמשין דאתנן חייב לישבע על חמשין דהלוא' ואע"ג דחמשין דאתננה א"צ לשלם דהא קים לי' בדרב' מיני' מ"מ כיון דחייב הוא לשלם וכמו שפירש"י פ' הפועלים דף צ"א דחיוב גמור הוי עלי' אלא דהב"ד אין בידם כח לעונשו בממון כיון דנתחייב מיתה אבל אי תפסה לא מפקינן מיני' ע"ש וא"כ הוי כמודה בחיוב גמור אלא דהוי כמו אלם שאין כח ביד ב"ד לעונשו אבל מודה במקצת הוי ואין זה כמו מודה בשאר חיוב' דחייב לצאת ידי שמיים דודאי אין בו משום מודה במקצת כיון דאינו חייב בדיני אדם משום דקים ליה בדרבה מיניה חיוב גמור חייב אפי' בדיני אדם ומש"ה מהני תפיס' בזה"

דהיינו אמנם אינו חייב על האתנן משום קים ליה בדרבה מיניה[1] אבל, אומר הקצות, שאין זה פטור מהממון אלא שאין בידי בי"ד כח להוציא ואי תפשה את הממון מהני התפישה ולכן זה נחשב מודה במקצת ויהיה חייב שבועה על ה 50 דהלוואה.

 

ברמב"ם נזקי ממון פ"ט ה"ט :

היו שני השוורים הרודפין אחד גדול ואחד קטן. הניזק אומר גדול הזיק והמזיק אומר קטן הזיק, היה אחד תם ואחד מועד הניזק אומר מועד הזיק והמזיק אומר תם הזיק. המוציא מחבירו עליו הראיה.

שור תם, כידוע, משלם חצי נזק מגופו. ולפיכך הניזק אומר הגדול נגח ואז יש בו כדי לשלם את הנזק והמזיק אומר הקטן נגח ואין לך אלא דמי קטן.

ולכאורה למה אין זה מודה במקצת והמזיק יהיה חייב שבועה? [2]

ומביא הש"ך בשם הראב"ד דאין זה מודה במקצת משום שגם על השור הקטן אינו חייב דהווי מודה בקנס (פלגא נזקא קנסא).

והנה על אף שגם במודה בקנס מועילה תפישה , בכל זאת נוקט הראב"ד שאין אפשרות התפישה מועילה לעניין שיחשב כמודה במקצת.

וזה בניגוד לדברי הקצות דלעיל.

בגמ' ב"ק נג:

אמר רבא שור ואדם שדחפו לבור לענין נזקין כולן חייבין לענין ארבעה דברים ודמי ולדות אדם חייב ושור ובור פטור לענין כופר ושלשים של עבד שור חייב אדם ובור פטורים.

ושם ברש"י

אדם ובור פטורין – אדם דהא בר קטלא הוא ואי נמי לא אתרו ביה פטור מדתנא דבי חזקיה בהמניח את הכד (לעיל לה.) ובור דכתיב שור ולא אדם.

דהיינו כאשר אדם ושור דחפו לבור ומת. האדם פטור מכופר משום קלבד"מ וממילא בעל השור חייב בכל.

ושואל הקצות (סימן נו) אז למה בעל השור חייב בכל? הרי עשה יחד עם האדם . שישלם בעל השור חצי והאדם יהיה פטור משום קלבד"ם.

ומתרץ – כאשר 2 עשו נזק, אין זה שכ"א חייב מחצית אלא כ"א חייב בכל הנזק, אלא שהגביה מתחלקת בין שניהם. אבל כאשר אין מי שיתחלק , בעל השור משלם הכל לבדו.

במשנה מכות א' א':

…מעידין אנו באיש פלוני שהוא בן גרושה או בן חלוצה אין אומרים יעשה זה בן גרושה או בן חלוצה תחתיו אלא לוקה ארבעים…

דהיינו משום שאי אפשר לקיים בו כאשר זמם, לוקה.

 

כאשר עדים זוממים מעידים על אשה נשואה שזינתה נהרגים ואינם משלמים את הכתובה שרצו להפסידה משום קלבד"מ.

שואל הריטב"א אם כן, גם כאן אין "כאשר זמם" שהרי הם רצו גם להרוג וגם להפסיד כתובה ואילו הם רק נהרגים!?

ועונה : דין קלבד"ם זה כאילו שילם.

סיכום השיטות:

קצוח החושן: אשת איש שתובעת 50 ומודה לה ב 30 – זה מודה במקצת ותפיסה תועיל.

הראב"ד: שור גדול או קטן שהזיקו והמזיק מודה בחלקו בנזק – זה לא מודה במקצת אע"פ שעוזר תפיסה.

קצות נוסף: שור ואדם שדחפו אדם לבור והרגוהו רק בעל השור משלם את כל הכופר כי לאדם יש פטור של קלב"מ.

ריטב"א: כאשר זמם ולא משלם כתובתה?   ועונה: קים ליה-רואים כאילו שילם.

ו' שבט תשפ"ה

מתירוץ הריטב"א משמע שלא כדברי הקצות דלעיל שהרי אם זה כאילו שילם אז מדוע בעל השור צריך לשלם הכל הרי האדם "כאילו" שילם את חלקו בנזק ?

מסביר ר' שמואל:

יש הבדל בין קלבד"ם במזיד לקלבד"ם בשוגג

במזיד כאשר המיתה מבוצעת אין בכלל חוב ואי תפש מפקינן.

אבל בשוגג או בזמן הזה, כאשר המיתה לא מבוצעת , יש חוב אלא שבי"ד לא מוציאים.

בגמ' ב"ק ד.

לא ראי השור שמשלם את הכופר כראי האדם שאין משלם את הכופר 

דהיינו לא ניתן ללמוד אדם המזיק משור שכן שור חמור שחייב בכופר

ושואל תוס ד"ה כראי, למה זה נחשב חומרא הרי מה שלא משלם כופר זה משום קלבד"ם ועונה שבשוגג נמי  פטור למרות שלא נהרג:

"כראי אדם שאין משלם את הכופר". הקשה ריב"א מאי חומרא היא זו האי דאין משלם את הכופר משום דקים ליה בדרבה מיניה ותירץ דשוגג נמי פטור מדתנא דבי חזקיה

ושואלים המהרש"א והמהר"ם מה תוס' הוסיף בתירוצו הרי גם בשוגג מה שפטור זה רק משום קלבד"ם ומה שונה לעניין זה שוגג ממזיד?

ר' אלחנן מביא בשם הש"ך שתפישה לא מועילה במקום מזיד. "היכא דעבדינן החומרא" – דהיינו בוצע העונש החמור החמור, הרי זה כאילו שילם ולכן לא תועיל תפישה של הניזק.

רק בשוגג, מקום שלא נענש בעונש החמור, תועיל תפישה.

לפ"ז מובנים דברי התוס' – במזיד מה שלא משלם כופר באדם זה לא חומרא שהרי זה כאילו שילם.

אבל בשוגג יש עדיין חיוב, אלא שלא מבצעים אותו, וא"כ זו קולא שלא משלם את הכופר.

ואלו הם גם הדברים שהבאנו לעייל בר' שמואל.

ולפ"ז צריך להסביר גם את המקרים שהבאנו בשיעור לעיל:

  • בעדים זוממים שהעידו על אשה שזינתה והוזמו. מדובר במזיד ולכן אומר הריטב"א שזה כאילו שילמו.
  • בקצות באישה שתובעת 50 בהלוואה ו 50 באתננה. מדובר בזמן הזה שאין מיתה על הזנות, ולכן באמת מועלה תפישה ולבגלל זה לפי הקצות יש גם מודה במקצת שאפשרות התפישה נחשבת כהודאה בממון.
  • בשור ואדם שדפו לבור. מדובר שם, כפי שמביא רש"י שלא התרו בו ואין קטלא על ההריגה ולכן האדם לא נחשב כאילו שילם, ומה שהשור חייב על הכל הוא לפי חידוש הקצות שכל מזיק חייב בכל הנזק.

ראיה לדבר:

ב"ק כו.

ויהא אדם חייב בכופר מק"ו ומה שור שאינו חייב בארבעה דברים חייב בכופר אדם שחייב בארבעה דברים אינו דין שיהא חייב בכופר אמר קרא (שמות כא, ל) ככל אשר יושת עליו עליו ולא על אדם

ושם ברש"י:

ויהא אדם חייב בכופר – כגון במזיד ולא אתרו ביה דליתיה בר קטלא ולא בר גלות:

דהיינו לפי דבר רש"י שאלת הגמ' לחייב את בכופר היא במקום שלא היתה התראה ואין קטלא.

ושואל הרשב"א מה ההבדל? מדוע שזה יהיה שונה ממקום שהתרו בו, הרי יש קלבד"ם (לתנא דבי חזקיה) בשני העניינים?

ולפי מה שהסביר ר' שמואל לעיל הדברים מובנים.

במזיד זה נחשב כאילו שילם ואין חיוב ממון כלל. כאן הגמ' לא חשבה ללמוד שיהיה חייב בכופר.

אבל בשוגג שאין זה כאילו שילם והחיוב עדיין נשאר רצתה הגמ' לחייב בכופר מק"ו משור.

למה באמת במזיד זה כאילו שילם?

ר' שמואל: אין הבדל בין להוציא ממול מהאדם או להוציא את האדם מהממון, וכאשר הורגים אותו זה כאילו  גם לקחו את הממון.

ר' אלחנן: מסביר באופן קצת שונה ויותר "פשוט". כאשר מבצעים את העונש "הגדול" זה מגלם בתוכו גם את העונש "הקטן".

והדברים טעונים עוד הבנה , לכשירחיב

[1] משום תנא דבי חזקיה דגם חייבי מיתה שוגגים פטורים.

[2] ניתן היה לומר שאין מחלוקת על החוב אלא רק על יכולת הגביה ולכן אין זה מודה במקצת.

שיעור הרב צביקה פרוינדליך

ערך וסיכם: עו"ד משה פריי

הפוסט קים ליה בדרבה מיניה-פטור או אין כח לבי"ד-הרב צביקה הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3209 0
שליחות להמיר בהמה – ר' יעקב ישורון https://www.lomdes.co.il/?p=3168 https://www.lomdes.co.il/?p=3168#respond Mon, 13 Jan 2025 21:07:09 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3168 באיזה מקרים אדם יכול למנות שליח?
מדוע אין שליח לדבר עבירה?
מדוע צריך פסוק מיוחד "המר ימירנו" - הרי אין שליח לדבר עבירה?
מדוע כששליח ממיר בהמה - ההמרה לא חלה אבל הוא לוקה? הרי זהו לאו הניתק לעשה?!

הפוסט שליחות להמיר בהמה – ר' יעקב ישורון הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

השיעור מוקדש לע"נ אבינו מורנו זימל שמעון בן צבי יהודה – יום השנה : טז' אדר ב'
                                                      השיעור נמסר – שבת פרשת "כי תשא" יח' אדר תשפ"ג.
                                                      השיעור נמסר גם בבית הכנסת ע"ג ו' טבת תשפ"ה.

                                                                      שליחות בהמרת קורבן / ר' יעקב ישורון

את עניין השליחות ניתן לחלק לשלוש קבוצות של מקרים :

1)
קבוצת המקרים שהדין בהם הוא דין בבעלים כלומר שבעל הדבר בעצמו צריך לעשות את הדבר, כמו קידושין גירושין וקניינים, אלא שהתורה חידשה את הדין של "שלוחו של אדם כמותו" שאומר שפעולת השליח נחשבת כפעולת הבעלים. במקרה בהם לא בעל הדבר ולא השליח עושים את המעשה, המעשה הופך להיות חסר משמעות וכאלו לא נעשה.

2)
קבוצת המקרים שהדין בהם הוא דין בבעלים אבל לא נתחדש בהם החידוש של "שלוחו של אדם כמותו", כמו בחליצה – "וקראו לו" ולא שלוחם (יבמות קא' ב'), בעגלה ערופה – "ויצאו" הן ולא שלוחיהן (סוטה מה' א'), בסמיכת קרבן – "וסמך ידו" ולא יד שלוחו (מנחות צג' ב') , בהפרת נדרי אישה על ידי בעלה לפי רבי יאשיה "אישה יקימנו ואישה יפרנו" – אישה ולא השליח. (נדרים עב' ב'), כפי שמביא תוספות ביבמות (קא' ב' ד"ה "וקראו לו"). במקרים בהם לא בעל הדבר עושה את המעשה, המעשה הופך להיות חסר משמעות וכאלו לא נעשה.

3)
קבוצת המקרים שאין בהם דין בבעלים ומספיק שהמעשה יעשה ולא חשוב על ידי מי. במקרים האלו לא אכפת לנו מי עשה את המעשה כיוון שמה שחשוב זה שהמעשה בסופו של דבר נעשה, או במילים אחרות לא הפעולה חשובה אלא המצב. להלן ארבעה מיקרים :

מקרה א' : המשנה בגיטין (כב' ב') אומרת שחרש שוטה וקטן כשרים לכתוב את הגט. ושואלת הגמרא (שם) הרי הם אינם בני דעת ואם כן איך יוכלו לכתוב את הגט לשמה, ומתרצת הגמרא שמדובר באופן כזה שגדול עומד על גבם ומלמד אותם לכתוב לשמה.
שואל תוספות (שם ד"ה "והא לאו בני דעה נינהו") : גדול עומד על גביו פוטר את בעיית הלשמה, אבל עדיין קשה איך הם יכולים לכתוב את הגט בשליחותו של הבעל והרי הם אינם בני שליחות ?
ומתרץ תוספות "וי"ל דלא בעינן שליחות בכתיבה דוכתב לאו אבעל קאי אלא אסופר", כלומר כיון שהתורה לא מצווה דווקא את הבעל לכתוב את הגט, כל אחד יכול לכתוב אותו ולכן אין צורך במינוי שליח על יד הבעל.

מקרה ב' : אדם ששוכר אומן גוי להתקין לו מעקה בגגו, אף שאין שליחות לגוי והפעולה לא מתייחסת לבעל הגג מכל מקום המצווה קוימה, מפני שהתורה לא מצווה לעשות מעקה אלא רק שיהיה קיים מעקה, ואם יש מעקה אז קוימה המצווה ולא חשוב איך הוא נעשה (מחנה אפרים הלכות שלוחין ושותפין סימן יא').

מקרה ג' : יכול אדם לטבול כלי על ידי גוי למרות שאין שליחות לגוי, מפני שאין מצווה לטבול את הכלי אלא יש מצווה שהכלי יהיה טבול (רשב"א לפי המחנה אפרים הלכות שלוחין ושותפין סימן יא).

מקרה ד' : אומר נתיבות המשפט (רמ"ד ס"ק א') "אבל נותן ששלח מתנה לאחד ואמר לאחד שיוליכנה לפלוני ויחזיק בו ויהיה שלו אפילו ע"י מי שאינו בר שליחות כשהגיע ליד המקבל קני בחצרו או במשיכתו", שהרי יש כבר גילוי מילתא שהנותן רוצה לתת את המתנה והשליח עושה מעשה קוף בעלמא שמוליך את המתנה למקבל והמקבל הוא זה שעושה את פעולת הקניין, כלומר אין שום פעולה שעושה הנותן שצריך הוא לעשות בעצמו וכתוצאה מכך לא צריך למנות שליח אם רוצה שמישהו אחר יעשה זאת בשבילו.

במקרים בהם האדם עצמו צריך לעשות את הפעולה בדרך כלל קיים הכלל של "שלוחו של אדם כמותו" למעט מקרים יוצאי דופן כמו שראינו קודם.
בדבר שהוא עבירה המצב הוא הפוך : בדרך כלל אנחנו אומרים "אין שליחות לדבר עבירה" למעט כמה מקרים יוצאי דופן כמו : מעילה (קידושין מב' ב'), שליחת יד בפיקדון (קידושין מב' ב'), טביחה ומכירה (קידושין מג' א'), השליח עושה את השליחות בעל כורחו (בבא מציעא י' ב'), השליח לא בר חיובא (בבא מציעא י' ב') שבהם אנחנו אומרים שיש שליחות למרות שיש עבירה.

שליחות בהמרת קורבן

והנה בירושלמי (קידושין פרק ב') מובא : "ואם המר ימירנו יפר יפירנו הוינן סברין מימר שלוחו של אדם כמותו אלא שמיעט הכתוב". אומר הירושלמי שבשני מקרים, במקרה של המרת קורבן ובמקרה של הפרת נדר של אישה על ידי בעלה, היינו סבורים לומר ששלוחו של אדם כמותו, אלא שיש מיעוט בפסוק שאומר שאין הדבר כך.

המקרה של  הפרת נדרים מופיע גם בבבלי (נדרים עב' ב') כפי שראינו קודם בדברי רבי יאשיה, אלא שהירושלמי מוסיף גם את המקרה של המרת קורבן – "המר ימירנו" הוא ולא השליח.

שואל המנחת ברוך (אמרי חיים סימן ב') את השאלה הבאה : בשביל מה התורה צריכה למעט שליחות בהמרת קרבן באמצעות המילים "המר ימירנו", הרי גם בלא זה אנחנו יודעים שאין שליחות מפני שהמרה של קורבן זו עבירה, זהו איסור לאו של "לא יחליפנו ולא ימיר אותו טוב ברע או רע בטוב" (ויקרא כז' י'), והרי אין שליחות לדבר עבירה ? המנחת ברוך כותב שהוא מתייחס לכל העניין בספרו מנחת ברוך חלק אמרי בינה. ספרו זה של המנחת ברוך איננו בנמצא תחת ידי ואיני יודע מה כותב המנחת ברוך בעניין, אבל ננסה לתרץ בעצמינו את הקושיה.

ננסה בע"ה לומר חמישה תירוצים כדי ליישב את קושיית המנחת ברוך.

הגמרא (בבא מציעא י' ב') מביאה את הדעה שחצירו של אדם קונה לו מצד שליחות, ושואלת הגמרא את השאלה הבאה : הפסוק (שמות כב' ג') אומר "אם המצא תמצא בידו הגנבה משור עד חמור עד שה חיים שנים ישלם", ואומרת הברייתא שמהייתור "המצא תמצא" אנחנו לומדים שלא רק במקרה שהגנבה נמצאת בידו של הגנב הוא משלם כפל אלא גם אם היא נמצאת בחצירו או בקרפיפו. ושואלת הגמרא אם חצירו של אדם קונה לו מצד שליחות איך יכול להיות שבמקרה שהגניבה נמצאת בחצירו הוא צריך לשלם כפל והרי אין שליח לדבר עבירה ? ומתרצת הגמרא שני תירוצים :

  • היכן אומרים שאין שליח לדבר עבירה היכן שהשליח בר חיובא אבל בחצר כיון שאינה ברת חיובא יש שליחות גם לדבר עבירה.
  • היכן אומרים שאין שליח לדבר עבירה היכן שהשליח "אי בעי עביד אי בעי לא עביד" אבל חצר כיון שבעל כורחה עושה את השליחות יש בה שליחות גם לדבר עבירה.

שני התירוצים אומרים אם כן שחצר באמת נחשבת כשלוחה של בעל החצר ולמרות הכל יש שליחות גם לדבר עבירה בגלל שחצר אינה ברת חיובא או בגלל שלחצר אין את חופש הבחירה והיא עושה את השליחות הזו שיש בה עבירה על כורחה.
ומסביר רש"י את הסברא : בדרך כלל אין שליחות לדבר עבירה והמעשה לא מתייחס למשלח בגלל העובדה שהמשלח יכול לטעון "דברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעין", דהיינו שיכול לטעון המשלח שאני לא אשם שהרי השליח היה צריך לשמוע בקולו של ה' ולא בקולי, אבל אם השליח אינו בר חיובא או שהוא איננו במצב של "אי בעי עביד אי בעי לא עביד" דהיינו שהוא עושה את הדברים בעל כורחו, בכל אחד משני המקרים האלה הסברא של "דברי הרב ודברי התלמיד דברי מי שומעין" הופכת להיות לא רלוונטית ולכן במקרים אלו יש שליחות גם לדבר עבירה.

ואומרת הגמרא שתי נפקא מינות בין שני התירוצים שאמרנו והראשונה שבהם היא זו :
כהן שאמר לישראל צא וקדש לי אישה גרושה – למאן דאמר שאם השליח אינו בר חיובא יש שליחות לדבר עבירה – במקרה הזה יש שליחות מפני שלישראל מותר לקדש אישה גרושה, אבל למאן דאמר שאם השליח עושה את הדברים בעל כורחו אז יש שליחות לדבר עבירה, כאן כיון שהשליח כן יכול לבחור אם לעשות את השליחות ולקדש את האישה או לא לעשות אותה אין שליחות לדבר עבירה.

בגמרא בבבא מציעא שם שואל תוספות (ד"ה "דאמר לישראל קדש לי אשה גרושה") שלכאורה לא מובנת נפקא מינה זו, שהרי לפי רבא כהן שקידש גרושה לא לוקה על עצם הקידושין אלא על הבעילה שבאה אחר כך, ואם כן בין לפי הדעה שממנה יוצא שאין שליחות הכהן לא ילקה מפני שהמעשה לא מתייחס אליו, ובין לדעה שממנה יוצא שיש שליחות והמעשה מתייחס לכהן, הוא לא ילקה מפני שהוא עדיין לא בעל ?

מתרץ תוספות שני תירוצים :

  • אם הכהן יבעל אחר כך הוא ילקה אף על הקידושין ולכן קיימת נפקא מינה : לפי הדעה שאין שליחות הוא לא ילקה על הקידושין אפילו אחרי הבעילה מפני שמעשה הקידושין לא מתייחס אליו, ואלו לפי הדעה שיש שליחות במקרה זה אחרי הבעילה הכהן ילקה אף על הקידושין.
  • לדעה שאומרת שיש שליחות חלים הקידושין והגרושה מקודשת לכהן, ולדעה שאומרת שאין שליחות הם אינם חלים.

ומדייקים האחרונים מכך שאם הנפקא מינה השניה מדברת על חלות או אי חלות הקידושין, זה אומר שלנפקא מינה הראשונה הקידושין חלין בכל מקרה, וההבדל יהיה האם יש או אין עונש על המשלח : לדעה שיש שליחות יש עונש מלקות על המשלח ואלו לדעה שאין שליחות אין עליו עונש.

תירוץ ראשון :

לפי זה נוכל לתרץ את קושייתו של המנחת ברוך : שאל המנחת ברוך מדוע לפי הירושלמי התורה צריכה למעט דין שליחות במקרה של המרת קורבן הרי בכל מקרה זו שליחות לדבר עבירה ואין שליחות לדבר עבירה ?
ונוכל להסביר שהירושלמי סובר כמו הדעה הראשונה בתוספות שגם במקרה שאין שליחות לדבר עבירה למרות זאת המעשה קיים, והעובדה שאין שליחות באה לידי ביטוי רק בכך שאין עונש על המשלח, ולכן אילו התורה לא הייתה ממעטת דין שליחות במקרה של המרת קורבן והינו עושים רק את החשבון של "אין שליח לדבר עבירה" היה יוצא שאין על בעל הקורבן עונש אבל מעשה ההמרה היה קיים והיה מתקיים "והיה הוא ותמורתו יהיה קודש" דהיינו שבהמת ההקדש הייתה נשארת בהמת הקדש
ובהמת התמורה הייתה הופכת גם היא לבהמת הקדש, לכן באה התורה וממעטת את התמורה מדין שליחות לומר לנו שאין משמעות למעשה ההמרה וכאילו לא נעשה, ולכן בהמת ההקדש נשארת בהמת הקדש ובהמת התמורה גם היא נשארת כשהייתה בהמת חולין.

בתירוצים הבאים אנחנו מנסים ליישב את קושיית המנחת ברוך גם לפי שיטתו השנייה של תוספות (בבא מציעא י' ב' ד"ה "דאמר לישראל קדש לי אשה גרושה") שאומרת שכאשר אין שליחות לדבר עבירה המעשה לא קיים. לפי שיטה זו כמובן שבה ונעורה השאלה מדוע התורה צריכה למעט שליחות בהמרת קורבן והרי אין שליחות לדבר עבירה, שהרי בשני המקרים אנחנו מקבלים את אותה תוצאה שהמעשה שבשבילו נשלח השליח כאלו לא נעשה.

תירוץ שני :

המשנה בבבא קמא (ע' א') אומרת שאם ראובן אומר לשמעון הכהן לך לחצירו של לוי וקח משם בהמה עבור פדיון בני הבכור, או שאם ראובן אומר לשמעון בעל חובו לך לחצירו של לוי וקח משם בהמה כפירעון חובי, והאמת היא שהשור לא שייך לראובן אלא שהוא מתכוון לגנוב אותו, אזי אם השור מת לפני ששמעון הגביה אותו או הוציאו מרשותו של לוי במקרה כזה ראובן פטור מפני שהבהמה לא יצאה עדיין מרשות בעליה, אבל אם שמעון הגביה את הבהמה או הוציאו מרשות לוי ואחר כך מתה הבהמה ראובן חייב, ושואל תוספות (בבא מציעא י' ב' ד"ה "אי בעי לא עביד") מדוע ראובן הגנב חייב הרי אין שליחות לדבר עבירה ? ומתרץ תוספות " וי"ל כיון שאין השומר יודע שהוא גנוב הוה ליה כחצר דבעל כרחו מותיב ביה", דהיינו מדובר באופן כזה ששמעון השליח חושב שהשור שייך לראובן המשלח ובתור שכזה הוא נחשב כעושה את הדבר בעל כורחו, שהרי כיון שהוא חושב שהדבר מותר אין לו את האפשרות להחליט אם לבחור ברע ולעשות את הפעולה או לבחור בטוב ולא לעשות אותה, ואומר קצות החושן (שמח' ס"ק ד') שרואים אם כן לפי תוספות שבמקרה שהשליח הוא שוגג יש שליחות לדבר עבירה.

קצות החושן עצמו סובר שבמקרה שהשליח הוא שוגג אין שליחות לדבר עבירה והוא מוכיח זאת מהגמרא בבבא קמא (לב' ב').
הגמרא שם אומרת שאם שליח בית הדין המלקה אדם שחייב מלקות הוסיף בטעות רצועה אחת הוא גולה. והגמרא במסקנה מסבירה שמי שטעה זה אותו דיין בבית הדין שמונה את מספר המלקות, והוספה של רצועה אחת הכוונה הוספה של הכאה אחת כתוצאה מטעות במניין המלקות, והרי הטועה הוא בית הדין מכיוון שאחד מהדיינים הוא המונה את מספר המלקות, ושליח בית הדין רק עשה את שליחותו והיכה הכאה נוספת בשוגג, ובכל זאת שליח בית הדין הוא הגולה ולא בית הדין – ראיה מכאן שגם כאשר השליח הוא שוגג אין שליחות לדבר עבירה והפעולה אינה מתייחסת למשלח.

לפי זה נוכל לתרץ את קושייתו של המנחת ברוך : שאל המנחת ברוך מדוע התורה צריכה למעט דין שליחות במקרה של המרת קורבן הרי בכל מקרה זו שליחות לדבר עבירה ואין שליחות לדבר עבירה ?
ונוכל להסביר שאת הפסוק צריכים עבור המקרה בו ראובן שולח את שמעון להמיר את בהמתו ושמעון השליח לא יודע שיש איסור להמיר בהמה בבהמה, כלומר מדובר באופן כזה ששמעון השליח הוא שוגג, והרי לפי תוספות במקרה כזה יש שליחות ומעשה ההמרה קיים, ולכן אילו היינו עושים את החשבון של שליחות לדבר עבירה היה יוצא לנו שמעשה ההמרה חל ובהמת ההקדש הייתה נשארת בהמת הקדש ובהמת התמורה גם היא הייתה הופכת לבהמת הקדש ובנוסף המשלח היה לוקה , לכן צריכה התורה לומר שאין שליחות בהמרת קורבן כדי להגיד לנו שאין שום משמעות למעשה ההמרה ובהמת ההקדש נשארת בקדושתה ובהמת התמורה גם היא נשארת בהמת חולין והמשלח כמובן אינו לוקה.

תירוץ שלישי :

בגמרא בגיטין (סד' ב') מסכימים רב יהודה ושמואל שבדעת אחרת מקנה (תוספות שם ד"ה שאני שיתופי מבואות דרבנן") קטן שהגיע לדרגת הבנה של "חפץ ומחזירו לאחר שעה" יכול לזכות לעצמו, והם נחלקים בשאלה אם יכול לזכות לאחרים או לא, ומקשה הגמרא לשמואל (אליבא דרב חסדא) שאומר שאינו יכול לזכות לאחרים מן הברייתא הבאה : הברייתא אומרת שאדם שרוצה לשתף את בני המבוי כדי שיתאפשר טלטול מן החצרות הפונות למבוי לתוך המבוי, מניח חבית ואומר הרי זה לכל בני המבוי ומזכה לבני המבוי על ידי אחרים. בין היתר מזכירה הגמרא שאפשר לעשות את הזיכוי הזה על ידי שפחתו העברייה. ושואלת הגמרא : אותה שפחה אם כבר הביאה שתי שערות מה היא עושה אצלו והלא שפחה עברייה יוצאת בסימנים, אלא שעל כורחנו צריך לומר שמדובר בשפחה שעדיין לא הביאה שערות ובכל זאת אומרת הברייתא שהיא זוכה לאחרים, קשה מכאן לדעת שמואל שאומר שקטן לא יכול לזכות לאחרים.
מתרצת הגמרא : שאני שיתופי מבואות שכיון שהם מדרבנן "הם אמרו והם אמרו" – הם אמרו לעשות שיתופי מבואות והם אמרו שקטן יכול לזכות בשיתופי מבואות לאחרים, אבל מן התורה לא מועילה זכית קטן לאחרים.

שואל תוספות שם (ד"ה שאני שיתופי מבואות דרבנן") : מכאן משמע שלרב יהודה שחולק על שמואל קטן זוכה לאחרים מן התורה, והרי זכיה היא מטעם שליחות ואין שליחות לקטן ? ומתרץ תוספות : שליחות לומדים מתרומה ("כן תרימו גם אתם" – גם אתם לרבות את השליח), ולכן קטן שאין לו שום שייכות לעניין הפרשת תרומות ומעשרות ממועט מדין שליחות ("כן תרימו גם אתם" – מה אתם לדעתכם אף שלוחכם לדעתכם למעט קטן שאין בו דעת), אבל בזכייה כיון שיש לו שייכות לזה שהרי בדעת אחרת מקנה לכל הדעות הוא זוכה לעצמו, לכן הוא איננו ממועט מדין שליחות ויכול לזכות לאחרים.

גם מרש"י ניתן להראות את אותו יסוד שהעובדה שאדם יכול להיעשות שליח תלויה בשאלה אם הוא שייך או לא שייך לעניין שבשבילו הוא נשלח : רש"י (בבא מציעא עא' ב') ד"ה "קטן לית ליה שליחות" כותב : "דכי כתב שליחות בגדול כתב בראוי לתרום
שיהא הקדשו הקדש ודיבורו חל דגבי הקדשות ונדרים איש כתיב וגבי תרומה מאת כל איש אשר ידבנו לבו וגו'", כלומר כיון ששליחות לומדים בין היתר מתרומת מעשר – "אמר קרא אתם גם אתם ('כן תרימו גם אתם') לרבות את השליח" (קידושין מא' ב'), ותרומה נאמרה בגדול בראוי לתרום ("מאת כל איש אשר ידבנו לבו").

הגמרא בגיטין (סה' א') אומרת : אמר רבא ג' מדות בקטן … הגיעו לעונת נדרים (מופלא סמוך לאיש – בין גיל שתים עשרה לגיל שלוש עשרה בקטן ובין גיל אחד עשרה לגיל שתים עשרה בקטנה) נדריהן נדר והקדשן הקדש.

לפי היסוד של תוספות שבדבר שיש לו בו שייכות קטן יכול להתמנות לשליח, יוצא לנו שקטן מופלא סמוך לאיש יכול להיעשות שליח להקדיש בהמה.

לפי זה נוכל לתרץ את קושייתו של המנחת ברוך : שאל המנחת ברוך מדוע התורה צריכה למעט דין שליחות במקרה של המרת קורבן הרי בכל מקרה זו שליחות לדבר עבירה ואין שליחות לדבר עבירה ?
ונוכל להסביר שאת הפסוק צריכים עבור המקרה בו ראובן בעל הקורבן מינה כשליח את שמעון בן השתי עשרה וחצי להמיר עבורו קורבן.
מצד אחד ניתן למנות את שמעון לשליח בגלל שהוא מופלא סמוך לאיש ובתור שכזה הוא יכול להיעשות שליח להמיר קורבן שהרי המרת קורבן פירושה הקדשה של קרבן התמורה, מאידך הוא שליח כזה שהוא לא בר חיובא – כקטן הוא פטור מן המצוות, וכמו שלמדנו קודם (בבא מציעא י' ב') שבמקרה שהשליח אינו בר חיובא יש שליחות גם לדבר עבירה, אם כן אלמלא המיעוט בפסוק, אם היינו עושים רק את החשבון של שליחות לדבר עבירה, היינו אומרים שהשליחות היא שליחות ובהמת ההקדש נשארת בהמת הקדש ובהמת החולין הופכת להיות בהמת הקדש ("והיה הוא ותמורתו יהיה קדש") והמשלח לוקה, לכן התורה צריכה למעט בהמרת קורבן דין שליחות – "ואם המיר ימירנו" הוא ולא השליח, כדי לומר לנו שבממיר קרבן אין דין שליחות, ומעשה ההמרה שנעשה על ידי השליח הוא כמאן דליתא כאילו לא נעשה, דהיינו שבהמת ההקדש נשארת בהמת הקדש ובהמת התמורה נשארת בהמת חולין והמשלח אינו לוקה.

תירוץ רביעי :

כותב הנמוקי יוסף (בבא מציעא י' ב') : "אמר המחבר ונראה דקטן שאין לו יד כלל כגון שאין מבחין בין צרור לאגוז (גיטין סד',ב') הוי כחצר לחייב שולחו דהא לא שייך למימר ביה אי בעי לא עביד עד כאן".
ושואל הש"ך (קפב' ס"ק א') – דברי הנמוקי יוסף לא ברורים שהרי נכון שלקטן אין דעת ולכן הוא נחשב כעושה את השליחות בעל כורחו, אבל איך אפשר לומר שבגלל זה תהיה שליחות לדבר עבירה והלא אין כלל שליחות לקטן ("כן תרימו גם אתם" – מה אתם לדעתכם אף שלוחכם לדעתכם).

נתיבות המשפט (קפב' ס"ק א') מביא את שאלתו זו של הש"ך, ושואל שאלה נוספת :
המשנה במעילה (כא' א') אומרת שאם בעל הבית שלח פרוטה של הקדש בידי חרש או שוטה או קטן אם עשו את שליחותו בעל הבית מעל, אבל אם לא עשו את שליחותו במקרה זה בעל הבית לא מעל כיון שלא נעשתה שליחותו, החרש או השוטה או הקטן גם כן לא מעלו מכיוון שאינם בני דעה, והחנווני הוא זה שימעל כאשר יקנה בפרוטה דבר מה מפני שאז הוא יוציא אותה מרשות ההקדש לרשות חולין.
ושואלת שם הגמרא מדוע אם עשו שליחותו של בעל הבית בעל הבית מעל והרי אין שליחות לחרש שוטה וקטן ?
ומתרצת הגמרא "עשאום כמעטן של זיתים", כלומר יש שני שלבים בתהליך סחיטת השמן מן הזיתים : בשלב הראשון הזיתים נמצאים בכלי שנקרא קופה, בשלב הזה עדיין אין רצון להתחיל בתהליך סחיטת הזיתים לכן כל סחיטה לא רצונית של שמן מתוך הזיתים איננה נוחה לבעל הבית והרי בעינן "כי יותן דומיא דכי יתן" – מה יתן דניחא ליה אף יותן דניחא ליה, ולכן השמן הנסחט לא מכשיר את הזיתים לקבל טומאה, אבל כאשר ישנה סחיטה לא רצונית של שמן בשלב השני, דהיינו בשלב שבו הזיתים כבר נמצאים בתוך המעטן, דהיינו באותו כלי שבו מתחיל תהליך סחיטת השמן, שם הסחיטה נוחה לבעל הבית ולכן השמן הנסחט מכשיר את הזיתים לקבל טומאה. ואומרת הגמרא שכמו שמעטן הוא שלוחו של בעל בעל בית הבד לעשות את הדבר שנח לו לבעל בית הבד ולכן הזיתים מוכשרים לקבל טומאה אף שאין במעטן דעת, אותו דבר ביחס לקטן אף שאין בו דעת הוא נעשה שלוחו של בעל הבית למעול. במילים אחרות הגמרא שאלה איך הקטן נעשה שלוחו של בעל הבית למעול והרי אין שליחות לקטן ומתרצת שאין הכי נמי אף שהוא קטן הוא יכול להיעשות שליח. ונשאלת גם פה השאלה סוף סוף הרי אין שליחות לחרש שוטה וקטן ?

מכח קושיות אלו ועוד אומר הנתיבות את היסוד הבא : באותם מקרים יוצאי דופן שבהם יש שליחות לדבר עבירה אנחנו לא לומדים את דין השליחות מהפסוק בתרומת מעשר "כן תרימו גם אתם" כפי שלומדים דין שליחות בדבר שאינו עבירה, אלא כל מקרה בו יש שליחות לדבר עבירה נלמד מפסוק אחר, כמו למשל מעילה שדין שליחות בה נלמד בגזירה שווה חטא חטא מתרומה (קידושין מב' ב'), או טביחה ומכירה שלומדים מן הפסוק "וטבחו ומכרו" – מה מכירה על ידי אחר אף טביחה על ידי אחר (קידושין מג' א'), או שליחות יד בפיקדון שלומדים מן הפסוק "על כל דבר פשע" (קידושין מב' ב'), או מחצר שיש שליחות לדבר עבירה במקרים בהם השליח לאו בר חיובא או שהוא עושה את הדברים בעל כורחו (בבא מציעא י' ב'),  וכיון שכך אנחנו

לא ממעטים גוי וקטן מדין שליחות במקרים האלה, הואיל והמיעוט של גוי או קטן מדין שליחות נלמד בשליחות רגילה מן המילים בפסוק "כן תרימו גם אתם" – "מה אתם בני ברית אף שלוחכם בני ברית" בגוי (קידושין מא' ב'), ו"מה אתם לדעתכם אף שלוחכם לדעתכם" בקטן (בבא מציעא כב' א'), ולא מפסוקים או סברות שקשורים בשליחות לדבר עבירה.

ואומר נתיבות המשפט שלפי זה מובנים שני המקרים שהובאו למעלה ושבהם יש שליחות גם לקטן היות ואותם מקרים קשורים לשליחות בדבר עבירה.

לפי זה נוכל לתרץ את קושייתו של המנחת ברוך : שאל המנחת ברוך מדוע התורה צריכה למעט דין שליחות במקרה של המרת קורבן הרי בכל מקרה זו שליחות לדבר עבירה ואין שליחות לדבר עבירה, ונוכל להסביר שאת הפסוק צריכים עבור המקרה בו בעל הקורבן מינה כשליח גוי להמיר את קורבנו, שאז אם היינו עושים את החשבון של שליחות לדבר עבירה היינו מגיעים למסקנה שהשליחות חלה ובהמת ההקדש נשארת בהמת הקדש ובהמת החולין הופכת להיות בהמת הקדש ("והיה הוא ותמורתו יהיה קדש") ובעל הקרבן המשלח לוקה, לכן התורה צריכה למעט דין שליחות בהמרה – "ואם המיר ימירנו" הוא ולא השליח, כדי לומר שמעשה ההמרה שנעשה על ידי השליח הגוי הוא כמאן דליתא וכאילו לא נעשה, דהיינו שבהמת ההקדש נשארת בהמת הקדש ובהמת התמורה נשארת בהמת חולין והמשלח אינו לוקה.

אם כן תרצנו ארבעה תירוצים בהם אנחנו רואים ששתי האפשרויות – האפשרות שאין שליחות בהמרת קורבן בגלל שאין שליחות לדבר עבירה והאפשרות שאין שליחות בגלל שהתורה ממעטת דין שליחות בהמרת קורבן, אינן מובילות לתוצאה זהה.

  • בשליחות לדבר עבירה המעשה קיים אלא שרק אין למשלח עונש.
  • בשליחות לדבר עבירה המעשה לא קיים ומדובר שהשליח הוא שוגג.
  • בשליחות לדבר עבירה המעשה לא קיים ומדובר שהשליח הוא קטן מופלא סמוך לאיש.
  • בשליחות לדבר עבירה המעשה לא קיים ומדובר שהשליח הוא גוי.

אולם התירוצים השלישי והרביעי חסרים עדיין ויש צורך להשלים נדבך נוסף בבניינם :

בגמרא בגיטין (כג' א') שואלת הגמרא האם עבד יכול להיות שליח של האישה לקבל גט מיד בעלה, ואומרת הגמרא שמתוך כך שהמשנה שם אומרת שעובד כוכבים לא יכול לשמש שליח להולכת הגט ועבד לא מוזכר שם כאחד כזה שהוא פסול, סימן שעבד כשר לשמש כשליח בגט. ופושטת הגמרא ואומרת : "אמר רב אסי אמר רבי יוחנן אין העבד נעשה שליח לקבל גט לאשה מיד בעלה לפי שאינו בתורת גיטין וקדושין". ועל כך שואלת הגמרא והרי עובד כוכבים שייך בעניין תרומה שהרי למדנו במשנה "העובד כוכבים והכותי שתרמו משלהם תרומתם תרומה", ולמרות זה למדנו גם כן במשנה "עובד כוכבים שתרם של ישראל אפי' ברשות אין תרומתו תרומה" ? ומתרצת הגמרא במסקנא : דין שליחות נלמד בין היתר מתרומה, ובתרומה כתוב "כן תרימו גם אתם" – מה אתם בני ברית אף שלוחכם בני ברית, ומסביר רש"י במקום בד"ה "לא מה אתם בני ברית" : "מהולים ובאו בברית מצות", ולכן גוי שאינו נימול ולא בא בברית המצוות אינו יכול להיות שליח ואלו עבד שנימול ובא בברית המצוות בזמן שהופך להיות עבד כן יכול להיות באופן כללי שליח, אלא שבמקרה הפרטי הזה של גיטין וקידושין הוא לא יכול להיות שליח "לפי שאינו בתורת גיטין וקדושין".

היוצא מן הדברים הוא שכדי שאדם יוכל להתמנות לשליח הוא צריך לקיים שני תנאים :

  • שיהיה כזה שהוא לא ממועט מן הפסוקים שמתוכם לומדים את הדין של שלוחו של אדם כמותו.
  • שתהיה לו שייכות לעניין שבשבילו הוא נשלח להיות שליח.

ולכן גוי פסול מלהיות שליח בדרך כלל בגלל שאינו מקיים את התנאי הראשון שהרי הוא לא שייך לדין של "שלוחו של אדם כמותו" בגלל החיסרון של "כן תרימו גם אתם – מה אתם בני ברית אף שלוחכם בני ברית", ואלו עבד בענייני גיטין וקידושין לא יכול להיות שליח בגלל שהוא אינו מקיים את התנאי השני – "לפי שאינו בתורת גיטין וקדושין" – הוא איננו שייך לעניין הפרטי הזה של גיטין וקידושין.

ולכן כאשר בתירוץ השלישי תרצנו שמדובר בקטן מופלא סמוך לאיש ושאלמלא המיעוט המיוחד של התורה אם הוא היה מתמנה להיות שליח להמיר קורבן השליחות הייתה חלה, צריך גם להראות שהוא מקיים את התנאי השני דהיינו שהוא שייך לעניין הזה של הקדשת קורבנות.
ואכן לפי מה שכבר הסברנו קודם מתוך הגמרא בגיטין (סה' א') שאומרת : " הגיעו לעונת נדרים נדריהן נדר והקדשן הקדש " יוצא שמופלא סמוך לאיש שייך לענייני הקדש.

ולכן גם כאשר בתירוץ הרביעי בו תירצנו שמדובר בגוי ושאלמלא המיעוט המיוחד של התורה שאין דין שליחות בהמרה אם הוא היה מתמנה להיות שליח להמיר קורבן השליחות הייתה חלה, צריך גם להראות שהוא מקיים את התנאי השני דהיינו שהוא שייך לעניין הזה של הקדשת קורבנות.
ואכן לפי מה שאומרת הגמרא במנחות (עג' ב') : "איש מה ת"ל איש איש לרבות את העובדי כוכבים שנודרין נדרים ונדבות כישראל אשר יקריבו לה' לעולה אין לי אלא עולה שלמים מנין …" יוצא שגוי שייך לענייני הקדש.

 

תירוץ חמישי :

הגמרא בקידושין (מא' ב') אומרת שדין שלוחו של אדם כמותו בקודשים לא ניתן ללמוד מדין שלוחו של אדם כמותו בתרומה ובגיטין מפני ש"מה להנך שכן ישנן חול אצל קדשים", ולכן הדין נלמד מקרבן פסח : "ושחטו אותו כל קהל עדת ישראל בין הערבים וכי כל הקהל כולן שוחטין והלא אינו שוחט אלא אחד אלא מכאן ששלוחו של אדם כמותו".
החידוש שחידשה התורה ששלוחו של אדם כמותו הוא קולא, שהרי במקרים בהם יש דין בעלים התורה מאפשרת את הגמישות שלא רק הבעלים עצמם רשאים לעשות את המעשה אלא גם שלוחם, ואם מצאנו את הקולא הזו בתרומה ובגיטין זה לא אומר שהיא קיימת גם בקודשים החמורים שכן "מה להנך שכן ישנן חול אצל קדשים", יוצא אם כן שאם אנחנו רוצים ללמוד שיש או שאין דין שליחות בקודשים אנחנו חייבים לעשות זאת רק מתוך פסוקים שמדברים על קודשים, ואכן אומרת הגמרא שניתן ללמוד שיש שליחות בקודשים מתוך הפסוק שמדבר על קורבן פסח.
שואל תוספות שם ד"ה "נפקא ליה מדר' יהושע בן קרחה" : מדוע הגמרא לא לומדת דין שלוחו של אדם כמותו בקודשים משחיטת פרו של אהרון הכהן ביום כיפור "מדאיצטריך לומר שהיה בבעלים כדכתיב ושחט את פר החטאת אשר לו מכלל דבשאר קדשים לא בעינן בעלים" והתוספות מתרץ את הקושיה כפי שמתרץ.
ולכאורה שאלת תוספות לא מובנת : הרי אנחנו תמיד מוצאים שהגמרא לומדת לימוד מעין זה בדרך הפוכה. לדוגמא בעניין דין שליחות בו אנחנו עוסקים : כלל נקוט בידינו שאין שליח לדבר עבירה, ומביאה הגמרא ברייתא שממנה רואים שיש שליחות במעילה אף שמדובר בדבר עבירה, ומתרצת הגמרא שבמעילה לומדים בגזירה שווה "חטא חטא" מתרומה שכמו שבתרומה שלוחו של אדם כמותו כך גם במעילה על אף שהמקרה של מעילה הוא מקרה של דבר עבירה. ואז שואלת הגמרא
"ונילף מינא" – אם כך נלמד ממעילה שיש בכל התורה כולה שליחות לדבר עבירה, ומתרצת הגמרא : "משום דהוי מעילה ושליחות יד שני כתובים הבאים כאחד וכל שני כתובים הבאים כאחד אין מלמדין", דהיינו מכיוון שמצאנו מקום נוסף שהוא קשור לעבירה והוא שליחות יד של השומר בפיקדון שהופקד אצלו, שגם בו התורה מחדשת שיש שליחות לדבר עבירה דרך הפסוק "על כל דבר פשע", יוצא שיש לנו שני כתובים שמלמדים שיש שליחות לדבר עבירה וכל שני כתובים הבאים כאחד אין מלמדים. הסברא בדבר היא פשוטה : אם התורה הייתה רוצה שנלמד למשל מהמקרה של מעילה שיש שליחות לדבר עבירה לכל התורה כולה מדוע היא הייתה צריכה להשמיע את החידוש הזה גם בשליחות יד הרי ממילא אני יודע שהדין נכון בשליחות יד כי הרי המקרה שלל שליחות יד הוא חלק מכל התורה כולה, ומזה שהתורה חידשה את הדין במקרה נוסף היא רצתה לומר לנו שדווקא במקרים המיוחדים האלה שבהם התחדש הדין שיש שליחות לדבר עבירה רק בהם יש שליחות אבל בכל התורה כולה אין.
אבל תוספות עושה בקושייתו את החשבון ההפוך : מצאנו בשחיטת פרו של כהן גדול ביום כיפור שאין את הדין של שלוחו של אדם כמותו מכאן משמע שדווקא בפרו של כהן גדול אין דין שליחות אבל בכל תורת הקודשים כולה יש שליחות, הרי לפי צורת הלימוד שאנחנו רגילים לפגוש בגמרא, כמו שהסברנו, צריכים לבא ולומר את ההפך, דהיינו שאם מצאנו בפרו של הכהן הגדול שאין שליחות מכאן שבכל התורה כולה בקודשים אין שליחות.

לפי מהלך הדברים הזה נוכל לתרץ את קושייתו של המנחת ברוך : שאל המנחת ברוך מדוע התורה צריכה למעט דין שליחות במקרה של המרת קורבן הרי בכל מקרה זו שליחות לדבר עבירה ואין שליחות לדבר עבירה ?
ונוכל להסביר באופן הבא : כפי שהסבירה הגמרא אין אפשרות ללמוד דין שליחות בקודשים מתרומה וגיטין, ואם אנחנו רוצים ללמוד את הדין הזה נוכל לעשות זאת רק דרך כתובים שקשורים בקודשים. הפסוק "ושחטו אותו כל קהל עדת ישראל בין הערבים" מלמד אותנו שיש דין שליחות בקורבן פסח, וכיון שזהו פסוק יחיד אנחנו יכולים ללמוד ממנו לכל התורה כולה שיש שליחות בקודשים, לעומת זאת הפסוק "ושחט את פר החטאת אשר לו" שנאמר בשחיטת פרו של כהן גדול ביום הכיפורים, כיון שהוא פסוק יחיד בקודשים שאומר שאין שליחות, יכול ללמד אותנו על כל התורה כולה שאין שליחות בקודשים. נוצרת אם כן לכאורה סתירה בדרכי הלימוד שלא מאפשרת לנו להחליט האם יש או אין דין שליחות בכל מה שקשור בקודשים, לכן צריכים את הפסוק "ואם המר ימיר בהמה בבהמה והיה הוא ותמורתו יהיה קדש" – "המר ימיר" הוא ולא השליח, באופן הזה יש לנו שני פסוקים שעוסקים בקודשים שאומרים לנו שאין שליחות בקודשים, פסוק זה והפסוק "ושחט את פר החטאת אשר לו", וכל שני כתובים הבאים כאחד אין מלמדים על הכלל אלא רק על עצמם, אם כן ללמוד שאין דין שליחות בקדשים אנחנו לא יכולים, אבל לעומת זאת הפסוק בקורבן פסח "ושחטו אותו כל קהל עדת ישראל בין הערבים" בהיותו פסוק יחיד שאומר שיש דין שליחות בקודשים יכול ללמד אותנו שבכל התורה כולה בקודשים יש את הדין ששלוחו של אדם כמותו.

הפוסט שליחות להמיר בהמה – ר' יעקב ישורון הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3168 0
קידושי שטר (אם לומדים מפסוק סברא למה לי?)- ר' יעקב ישורון https://www.lomdes.co.il/?p=3128 https://www.lomdes.co.il/?p=3128#respond Thu, 31 Oct 2024 08:47:57 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3128 מדוע מונה הרמב"ם את קידושי כסף כדברי סופרים?גם קידושי שטר לומדים מגזירה שווה ולא מפסוק?
מה כוחה של סברא?
שיעור ר' יעקב ישורון

הפוסט קידושי שטר (אם לומדים מפסוק סברא למה לי?)- ר' יעקב ישורון הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

                      השעור מוקדש לע"נ אבינו מורנו זימל שמעון בן צבי יהודה – יום השנה : טז' אדר ב'

 

קידושי שטר-ר' יעקב ישורון

הגמרא בקידושין (ב' א') אומרת : האשה נקנית בשלש דרכים וקונה את עצמה בשתי דרכים נקנית בכסף בשטר ובביאה …

בקידושין (ב' א') אומרת הגמרא שקידושי כסף נלמדים בגזירה שווה קיחה קיחה משדה עפרון – בשדה עפרון נאמר "נתתי כסף השדה קח ממני" ובקידושין נאמר "כי יקח איש אשה" – לכן כמו שבלקיחה שבשדה עפרון מדובר על כסף גם בלקיחת האשה מדובר על כסף.

בקידושין (ד' ב')  אומרת הגמרא שהפסוק "כי יקח איש אשה ובעלה" מלמד שאשה נקנית בביאה.

בקידושין (ה' א') אומרת הגמרא שקידושי שטר  נלמדים בהיקש מהפסוק "ויצאה מביתו והלכה והיתה לאיש אחר" – מקיש הוויה ליציאה. מההיקש אנחנו לומדים שכמו שאשה מתגרשת בשטר כך היא יכולה להתקדש בשטר.

והנה הרמב"ם (נשים אישות א' ב') כותב : "ובאחד משלשה דברים אלו האשה נקנית : בכסף או בשטר או בביאה. בביאה ובשטר מהתורה ובכסף מדברי סופרים".

ועוד כותב הרמב"ם (נשים אישות ג' כ') : המקדש בביאה הרי אלו קדושי תורה וכן מתקדשת בשטר מן התורה – כשם שגומר ומגרש שנאמר וכתב לה ספר כריתות כך גומר ומכניס. אבל הכסף מדברי סופרים שנאמר כי יקח איש אשה ואמרו חכמים לקוחים אלו יהיו בכסף שנאמר נתתי כסף השדה קח ממני.

נושאי הכלים ברמב"ם מסבירים שלקידושי כסף הרמב"ם קורא קידושין מדברי סופרים היות שבניגוד לקידושי ביאה הם אינם כתובים במפורש בתורה אלא נלמדים על ידי גזירה שווה, ולכל דבר שלא כתוב במפורש בתורה אלא נלמד על ידי אחת מהמידות שהתורה נדרשת בהן הרמב"ם קורא דברי סופרים, מפני שחז"ל היו צריכים ללמד אותנו את כוונת התורה, אבל ברור שהתוקף של הדברים הללו הוא מן התורה בדיוק כמו אותם דברים שכתובים במפורש בתורה.

הלחם משנה (נשים אישות א' ס"ק ב') מביא את השאלה שמובאת ברמב"ן בהשגותיו לספר המצוות של הרמב"ם – הרמב"ן כותב שחכמי לוניל שאלו את הרמב"ם את השאלה הבאה : מדוע קידושי שטר נחשבים ככתובים בתורה והרי גם הם נלמדים באחת מהמידות שהתורה נדרשת בהן בהיקש, ואם כן אם קידושי כסף נחשבים לדברי סופרים בגלל היותם נדרשים מגזירה שווה מדוע קידושי שטר שנלמדים מהיקש נחשבים ככתובים בתורה ?

והרמב"ם השיב לחכמי לוניל שגם דבר שנלמד באחת מהמידות שהתורה נדרשת בהן יכול להיחשב כדבר שהוא מן התורה אם הגמרא אומרת במפורש שהוא מן התורה, ובקידושי שטר אכן הגמרא אומרת את זה. והיכן ?
בגמרא בקידושין (ט' ב') הגמרא מסבירה שרבי יוחנן לומד קידושי ביאה מהפסוק בדברים (כב' כב') "כי ימצא איש שוכב עם אשה בעולת בעל" – על ידי הבעילה הפך האיש להיות בעל. שואלת הגמרא מדוע רבי יוחנן לא מסתפק בלימוד הרגיל שהוא מהפסוק בדברים (כד' א') "כי יקח איש אשה ובעלה" ? ומתרצת הגמרא שמהפסוק הזה לפי רבי יוחנן ניתן ללמוד בטעות שאשה מתקדשת רק בצירוף שני דברים : כסף ובעילה שהרי הפסוק אומר כי "יקח איש אישה ובעלה" מ"יקח" לומדים קידושי כסף ומ"ובעלה" לומדים קידושי ביאה, והיה מקום לומר שצריכים גם בעילה וגם כסף כדי לקדש אישה, לכן אומר רבי יוחנן שהתורה הייתה צריכה לכתוב את המילים "בעולת בעל" כדי לומר לנו שאשה יכולה להתקדש בביאה לבד.
שואלת הגמרא כיצד היינו יכולים לחשוב דבר כזה, והלא דין נערה מאורסה שבו התורה אומרת שאם הבעל מוציא עליה שם רע הוא לוקה ומשלם מאה שקלים ואם אכן הדבר מתברר כאמת על ידי עדים והתראה הנערה חייבת סקילה, דין זה לא יוכל להתקיים אף פעם, שהרי פרשה זו מדברת בנערה מאורסה בתולה, ואם כדי לקדש אשה צריכים לבעול אם כן אף פעם לא נוכל למצא נערה מאורסה שהיא גם בתולה ?
מתרצת הגמרא שדין נערה המאורסה יוכל להתקיים בשטר שכיון ששטר מוציא בלא ביאה שטר גם מכניס בלא ביאה.
יוצא איפא, כפי שמסביר הרמב"ם לחכמי לוניל, שאליבא דרבי יוחנן כתוב בגמרא שקידושי שטר הם קידושי תורה, שהרי הם נלמדים מתוך פרשת נערה המאורסה שהיא מן התורה, ולכן אומר הרמב"ם אני קורא לקידושי שטר קידושי תורה.

הלחם משנה (שם) שואל על הרמב"ם : אם קידושי שטר נלמדים מנערה המאורסה אם כן למה צריך את ההיקש, אלא ודאי שהלימוד מנערה המאורסה שאומר שיש עוד דרך לקדש ושהדרך הזו היא בשטר מתאפשר אחרי שאנחנו יודעים את ההיקש.
כלומר במילים אחרות שאלת הלחם משנה היא שמפרשת נערה המאורסה אפשר ללמוד שחוץ מקידושי ביאה ושטר ישנה גם דרך קידושין שלישית, אבל מי אמר שאותה דרך היא קידושי שטר אולי הדרך השלישית הזו היא למשל הגבהת האישה או משיכתה, אלא את זה שהדרך השלישית היא דווקא בשטר אנחנו לומדים מההיקש של ויצאה והיתה לשטרי גט, ואם כן הדרא קושיא לדוכתא – אם קידושי שטר נלמדים מהיקש מדוע הרמב"ם קורא להם קידושי תורה ?

על דברי הרמב"ם נבוא ונשאל שלוש שאלות נוספות :

שאלה שניה : כאשר הרמב"ם (אישות ג' כ') מסביר שניתן לקדש בכסף הוא מצטט את הפסוקים שמהם הגמרא בונה את הגזירה השווה שממנה לומדים קידושי כסף, אם כן היינו מצפים שכאשר הוא מסביר שניתן לקדש בקידושי שטר הוא יצטט את הפסוק שקשור בהיקש שממנו לומדים קידושי שטר, דהיינו את המילים "ויצאה והיתה", ואלו הרמב"ם נותן הסבר אחר – כשם ששטר גומר ומוציא כך גומר ומכניס.

שאלות שלישית ורביעית : הרמב"ם בספר המצוות (מצוות עשה ריג') כותב :
"היא שצונו לבעול בקידושין ולתת דבר ביד האשה או בשטר או בביאה, וזו היא מצות קידושין, והרמז עליו "כי יקח איש אשה ובעלה" וגו', הורה שהוא יקנה בביאה, ואמרו ויצאה והיתה, כי כמו שההוצאה בשטר אף ההויה בשטר. וכמו כן למדנו שהיא נקנית בכסף מאמרו באמה העבריה אין כסף לאדון זה אבל יש כסף לאדון אחר ומנו אב. אבל קידושין דאורייתא אמנם הם מבוארים שהם בביאה כמו שהתבאר במקומות מכתובות וקידושין ונדה. וכבר התבארו משפטי מצוה זו בשלמות במסכת קידושין. ובבאור אמרו קדושי ביאה שהם דאורייתא".
ונשאלת כמובן השאלה מדוע הרמב"ם הפעם כן מזכיר שקידושי שטר נלמדים מן ההיקש לשטרי גיטין, ושאלה נוספת מדוע רק קידושי ביאה נחשבים לקידושי תורה והרמב"ם לא מזכיר גם קידושי שטר כפי שהזכיר ביד החזקה ?

ננסה בע"ה לומר ברמב"ם דרך שתיישב את ארבע השאלות – ובהקדם הדברים :

הגמרא בבבא קמא (מו' ב') שואלת : מנין שיש מן התורה דין של המוציא מחבירו עליו הראיה ?! ומתרצת הגמרא שהדבר נלמד מן הפסוק  (שמות כד-יד) "מי בעל דברים יגש אליהם" – יגיש ראיה אליהם. שואלת הגמרא בשביל מה צריכים פסוק הרי מסברא אני יכול ללמוד זאת שהרי מאן "דכאיב ליה כאיבא אזיל לבי אסיא" ? ומתרצת הגמרא שאכן לדין המוציא מחברו עליו הראיה אין צורך בפסוק מפני שניתן ללומדו מסברא, ואת הפסוק  צריכים לטובת לימוד דין אחר.
רואים מגמרא זאת ומגמרות נוספות שבהן הגמרא שואלת את אותה שאלה, שסברא מהווה תחליף מושלם לפסוק שכתוב בפירוש, שהרי אם זה לא היה כך אלא שלפסוק היה כח גדול יותר, לדוגמא אם באיסור שכתוב במפורש בתורה יש גם אזהרה וגם עונש ואילו באיסור שנלמד מסברא יש רק אזהרה, דוגמת חצי שיעור, אם זה היה כך הגמרא לא הייתה יכולה לשאול למה צריכים פסוק הרי יש סברא, מפני שהיינו באים ואומרים שצריכים פסוק כדי לומר לנו שיש גם עונש, ואם הגמרא בכל זאת רואה בסברא תחליף לפסוק זו ראייה שסברא מהווה תחליף מושלם לפסוק וכל מה שיש בפסוק יש בסברא.

הגמרא (שבת צו' ב') אומרת : הוצאה גופה היכא כתיבא א"ר יוחנן דאמר קרא ויצו משה ויעבירו קול במחנה משה היכן הוה יתיב במחנה לויה ומחנה לויה רה"ר הואי וקאמר להו לישראל לא תפיקו ותיתו מרה"י דידכו לרה"ר …. אשכחן הוצאה הכנסה מנלן סברא היא מכדי מרשות לרשות הוא מה לי אפוקי ומה לי עיולי.
מן הגמרא הזו אנחנו רואים דבר כזה : בתורה כתוב שאסור להוציא בשבת שהרי ישראל ישבו כל אחד ברשות היחיד שלו ומשה ישב במחנה לויה ברשות הרבים, ומשה צווה שלא להעביר חפצים מרשותו הפרטית של כל אחד לרשות הרבים, אם כן יש דבר שהוא אסור ואנחנו יודעים שהוא אסור בכוון אחד, ואומרת הגמרא שברור מסברא שאם כיוון אחד אסור אז גם הכיוון השני אסור.

הגמרא בכתובות (כב' א') מנסה להבין מניין לומדים את הכלל של הפה שאסר הוא הפה שהתיר, ואומרת הגמרא "שנאמר את בתי נתתי לאיש הזה לאשה לאיש אסרה הזה התירה", ושואלת מיד הגמרא : "ל"ל קרא סברא היא הוא אסרה והוא שרי לה", וגם מגמרא זו רואים את היסוד שאמרנו קודם : ברגע שישנה דרך מסוימת שאנחנו יודעים את החלות הדינית של כיוון אחד שלה, הסברא או השכל הישר אומרים לנו שבכיוון השני יהיה אותו דין, ואם הפה יכול ליצור חלות של איסור אז יש סברא שהוא יכול לעשות את אותו דבר בכיוון ההפוך דהיינו להתיר, ומכיון שסברא היא תחליף לפסוק אין צורך בפסוק.

נחזור לקידושי שטר – הרי בתורה כתוב ששטר יכול להוציא – "וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה", ולפי מה שהסברנו עכשיו ביחס לאיסור הוצאה בשבת וביחס לכלל של הפה שאסר הוא פה שהתיר, שאם אנחנו יודעים שחלות דינית פועלת בכיוון אחד יש סברא לומר שהוא גם יכולה לפעול בכיוון הנגדי, אז יש מקום לחשוב ולומר שגם ביחס לקידושי שטר אם אנחנו יודעים שלשטר יש כח להוציא הסברא אומרת שיהיה לו גם כח להכניס,  לפי צורת מחשבה זו יוצא שקידושי שטר אפשר ללמוד לא רק מן ההיקש אלא גם מסברא. צריך כמובן למצוא לרעיון הזה איזה שהוא ביסוס.
ואכן הגמרא בקידושין (ט' ב'), הגמרא שממנה הסביר לנו הרמב"ם שהוא למד שקידושי שטר הם קידושי תורה, אומרת "כגון שקדשה בשטר הואיל וגומר ומוציא גומר ומכניס", הגמרא לא מזכירה כלל את ההיקש של "ויצאה והיתה" או את הפסוק "ויצאה מביתו והלכה והיתה לאיש אחר" שממנו לומדים את ההיקש, וגם הרמב"ם בעצמו (אישות ג' כ') לא מזכיר את ההיקש אלא כותב בלשון שהגמרא כותבת, בה בשעה שכאשר מסביר הרמב"ם את המקור לדין קידושי כסף הוא מביא את הגזירה השווה שממנה הגמרא לומדת קידושי כסף כפי שהיינו מצפים שיהיה. אפשר להסביר כפי מה שהעלנו כאפשרות קודם : שהגמרא והרמב"ם בעקבותיה כלל לא מדברים על ההיקש אלא על הסברא שהסברנו מקודם.

לפי זה נוכל ליישב את ארבע הקושיות שעוררנו קודם :

הקושיה הראשונה : הלחם משנה שאל – נכון שמפרשת נערה המאורסה ניתן להסיק שקידושי שטר כתובים במפורש בתורה, אבל עדיין הם נלמדים בהיקש ובתור שכאלה הם צריכים להיקרא דברי סופרים, ולמה הרמב"ם אומר שקידושי שטר הם מן התורה, ולפי דרכינו הקושיה מיושבת.
הלחם משנה הבין שהגמרא בקידושין (ט' ב') שבה רבי יוחנן לומד קידושי ביאה מהפסוק "בעולת בעל" מדברת על כך שקידושי שטר נלמדים מההיקש של "ויצאה והיתה" ולכן הקשה אם כך מדוע קידושי שטר אינם נחשבים לקידושין מדברי סופרים, ואנחנו באים ואומרים שהלימוד כפי שהבין הרמב"ם הוא אחר, הלימוד הוא מתוך סברא, וכיון שכפי שראינו קודם בעניין המוציא מחברו עליו הראיה לסברא יש תוקף של דאורייתא, דהייינו שסברא נחשבת לתחליף מושלם לפסוק, לכן אומר הרמב"ם שקידושי שטר הם קידושי תורה ולא אומר שהם מדברי סופרים.

הקושיה השניה : שאלנו מדוע הרמב"ם בהלכות אישות (ג' כ') לא מזכיר את המילים "ויצאה והייתה" שמהם לומדים את ההיקש, כפי שהיינו מצפים וכפי שבאמת עושה הרמב"ם ביחס לגזירה השווה שממנה לומדים קידושי כסף, והתירוץ הוא שלפי הרמב"ם הגמרא לומדת קידושי שטר מסברא, והרמב"ם באמת מסביר את הסברא – שטר מוציא שהרי הפסוק אומר "וכתב לה ספר כריתות" אם כן הסברא אומרת שהוא גם מכניס.

הקושיות השלישית והרביעית :  שאלנו מדוע הרמב"ם בספר המצוות (מצוות עשה ריג') מסביר שקדושי שטר נלמדים מההיקש של ויצאה והייתה בה בשעה שבמשנה תורה הוא לא מזכיר זאת, וכן מדוע הוא כותב שרק קידושי ביאה הם מן התורה ואילו הוא לא מזכיר גם את קידושי השטר, והתשובה היא שקושיה אחת מתורצת בחבירתה : בספר המצוות הרמב"ם למד שקדושי שטר נלמדים מן ההיקש ולכן כמו קידושי כסף הם מוגדרים כדברי סופרים, ואלו במשנה תורה הרמב"ם למד שהגמרא בסוגיה של נערה המאורסה באה לומר שבקידושי שטר ישנה גם סברא ולכן אומר הרמב"ם במשנה תורה שקידושי שטר הם מן התורה.

עדיין עלינו ליישב שני קשיים הנובעים מהדרך שבה הלכנו ביישוב דברי הרמב"ם :

קושי ראשון :  אם ישנה סברא כזו בשטר שאם שטר מוציא הסברא אומרת שהוא גם מכניס, אם כן לפי אותו הגיון היה צריך להיות שאם כסף מכניס שהרי אפשר לקדש אשה בכסף, כסף גם יהיה יכול להוציא, כלומר שאפשר לגרש אשה בכסף, דבר שכמובן לא קיים ?

קושי שני : אם בסופו של דבר קידושי שטר נלמדים מסברא אם כן בשביל מה צריכים את ההיקש ?

ביחס לקושי הראשון – הקושי הזה לא קשה רק לפי דרכינו, אלא גם לפי ההבנה הפשוטה שקידושי שטר נלמדים מהיקש, וגם כאן צריכה להישאל השאלה הזו, ואכן הגמרא בקידושין (ה' א') שואלת את השאלה, ומתרצת שני תרוצים :
תירוץ ראשון הוא שאם אפשר יהיה לגרש בכסף יאמרו סנגור (קידושי כסף) נעשה קטיגור (גירושי כסף), בה בשעה שביחס לשטר אין חשש שיאמרו קטגור (גירושי שטר) נעשה סניגור (קידושי שטר) היות ושטר הגירושין נכתב לשם גירושין ושטר הנישואין נכתב לשם נישואין, בניגוד לכסף שהרי המטבע שנוצרה במטבעה היא אותה מטבע והיא לא נוצרה לשם קידושין או לשם גירושין,
ותירוץ שני שמתרצת הגמרא הוא שישנה גזירת כתוב : "וכתב לה ספר כריתות"- בכתיבה מתגרשת ואינה מתגרשת בכסף.
אכן שני התירוצים מיישבים את הקושי הזה גם לפי הבנתנו שקידושי שטר נלמדים מסברא.

ביחס לקושי השני : קושי זה צריך להתעורר גם לפי דרכו של הלחם משנה. ואכן הלחם משנה מעורר את השאלה – אם קידושי שטר נלמדים מפרשת נערה מאורסה מדוע יש צורך בהיקש ? ובתוך דבריו עונה הלחם משנה שההיקש בא כדי ללמד אותנו שפרטי דינים שנלמדים ביחס לשטרי גיטין נכונים גם ביחס לשטרי קידושין, ואם כן גם לשיטתנו נוכל לומר שעצם הדין שאפשר לקדש אשה בשטר נלמד מתוך סברא ואת ההיקש צריך כדי ללמוד את גדרי מצוות הקידושין.

הלחם משנה מביא כדוגמא את הצורך בהיקש כדי ללמוד דין לשמה בשטר קידושין. נסביר את כוונתו ונביא גדרי דין נוספים שנלמדים מההיקש :

(1) הגמרא בקידושין (ט' א')  מעוררת את השאלה האם שטר האירוסין כמו גט צריך להיכתב לשמה, האם מקישים הויה ליציאה וכמו שהגט צריך להיכתב לשמה של המתגרשת כך גם שטר האירוסין צריך להיכתב לשמה של המתקדשת, או שמקישים הוויה להוויה וכמו שכסף הקידושין לא הוטבע לשם המתקדשת כך גם שטר הקידושין לא צריך להיות לשמה של המתקדשת, והגמרא פושטת "הוייה ליציאה מקשינן דאמר קרא ויצאה והיתה".

(2) הגמרא בקידושין (ט' ב') מביאה אפשרות שאין צורך בדעת או בהסכמת האשה כאשר כותבים את שטר הקידושין בגלל ההיקש של הויה ליציאה שאומר שכשם שבכתיבת הגט אין צורך בדעת האשה שהרי האשה מתגרשת בעל כורחה, כך בכתיבת שטר הקידושין אין צורך בדעת האשה.
והגמרא שם מביאה גם את האפשרות ההפוכה : בגלל ההיקש של הויה ליציאה כשם שבגירושין צריכים בכתיבת הגט את דעת המקנה שזו דעת הבעל שמקנה את אשתו לעצמה שהרי כתוב "וכתב לה", כך בשטרי קידושין צריכים בכתיבת שטר הקידושין את דעת המקנה שזו דעת האשה שמקנה את עצמה לבעל.

(3) הגמרא בקידושין (מא' א') אומרת שהדין של שלוחו של אדם כמותו בקידושין נלמד מגיטין. בגיטין שלוחו של אדם כמותו נלמד מן הפסוק "ושלחה מביתו", וההיקש של ויצאה והיתה מלמד שכמו בגיטין כך גם בקידושין שלוחו של אדם כמותו.

(4) הגמרא בגיטין (כד' א') אומרת שהאומר לאשתו טלי גיטך מעל גבי קרקע לא אמר כלום, ומסביר רש"י משום דבעינן "ונתן בידה". האבני מילואים (ל' ס"ק א') מביא את תשובת המוהרי"ל שסובר שגם בשטרי קידושין כמו בגיטי נשים יש את החסרון של "טלי קדושייך מעל גבי קרקע", והמוהרי"ל לומד זאת בין היתר מתוך ההיקש של "ויצאה והיתה", כמו שביציאה בטלי גיטך מעל גבי קרקע הגט פסול הוא הדין בכניסה בטלי קידושייך מעל גבי קרקע שטר הקידושין פסול.

(5) הרמ"א (אבן העזר כח' כא') כותב שהמקדש בשטר של איסורי הנאה קידושיו קידושין. ומסביר האבני מילואים (שם ס"ק נט') את הסברא באופן הבא :
הגמרא בגיטין (כ' א') אומרת שהמגרש בגט של איסורי הנאה גירושיו גירושין, לעומת זאת הגמרא בקידושין (נו' ב') אומרת שהמקדש בכסף או בשווה כסף של איסורי הנאה קידושיו אינם קידושין.
מסביר האבני מילואים : אמנם לאיסורי הנאה אין בעלים ממילא אין הבעל יכול להקנות לאשה משהוא שהוא אינו הבעלים שלו, אבל בגט אין צורך בהקנאת הגט מיד הבעל ליד האשה, שהרי יסוד הקניין זה רצון המקנה להקנות והקונה לקנות ובגט אין צורך ברצון האשה לקנות שהרי היא מתגרשת בכל כורחה ולכן לא יכול להיות שמסירת הגט היא הקנאה, אלא שבגט יש צורך במשהו אחר והוא שתהיה נתינה מיד הבעל ליד האשה כמו שדורשת התורה "ונתן בידה" ונתינה אפשרית גם באיסורי הנאה ולכן האשה יכולה להתגרש בגט שנכתב על איסורי הנאה, לעומת זאת בקידושין צריכה להיות הקנאה שהרי "האשה נקנית בשלוש דרכים" (קידושין ב' א') ואי אפשר לעשות קנין בכסף או שווה כסף של איסורי הנאה מכיוון שלאיסורי הנאה אין בעלים.
אבל בשטר של איסורי הנאה אפשר לקדש אשה בגלל ההיקש של הויה ליציאה שאומר שכמו שאפשר לגרש בשטר של איסורי הנאה כך אפשר לקדש בשטר של איסורי הנאה..

אנחנו רואים איפא שיש צורך בהיקש של "ויצאה והיתה" כדי ללמוד פרטי דינים משטרי גירושין לשטרי קידושין, ובמיוחד לפי דרכינו ששטר קידושין נלמד מסברא משטר גירושין, במקרה כזה אפשר ללמוד רק מה שיוצא מתוך הסברא, אבל פרטי הדינים הללו : שלא לשמה ודעת האשה ושליחות בקידושין ו"טלי גיטך מעל גבי קרקע" וקידושין בשטר של איסורי הנאה, הם כולם נלמדים מגזירת הכתוב ואין בהם סברא, ולכן ברור שאלמלא ההיקש לא היינו יכולים ללמדם בלימוד כזה שנובע מסברא.

על פי הרעיון הזה שאת הדין עצמו לומדים מתוך סברא אבל צריכים גם פסוק כדי ללמוד את גדרי המצווה ניתן לתרץ גם את השאלות הבאות :

הגמרא ביומא (עד, א') מביאה מחלוקת בין רבי יוחנן לריש לקיש ביחס לחצי שיעור – רבי יוחנן סובר שחצי שיעור אסור מן התורה היות ואותו חצי שיעור ראוי להצטרף לחצי שיעור אחר וליצור שיעור שלם שהוא אסור, ואלו ריש לקיש סובר שחצי שיעור מותר מן התורה ואסור רק מדרבנן היות שמן התורה יש איסור רק באכילת שיעור שלם ואכילת חצי שיעור לא נקראת אכילה.
מקשה רבי יוחנן על ריש לקיש – הברייתא אומרת שמההדגשה של המילה "כל" בפסוק "כל חלב שור וכשב ועז לא תאכלו" (ויקרא ז' כג') לומדים שחלב כוי וחצי שיעור חלב אסורים מן התורה, אם כן איך אתה ריש לקיש יכול לסבור שחצי שיעור אסור רק מדרבנן ?
מתרץ ריש לקיש : מדרבנן וקרא אסמכתא בעלמא.
תוספות שם (ד"ה כיון דחזי לאיצטרופי) שואל מדוע רבי יוחנן לומד איסור חצי שיעור מסברא של חזי לאיצטרופי, והרי בבריתא כתוב שדין חצי שיעור נלמד מהפסוק "כל חלב", והרי ברור שרבי יוחנן ידע את הברייתא הזו שהרי הוא הקשה ממנה על ריש לקיש ?
מתרץ תוספות : "וי"ל דלהכי איצטריך ליה לר' יוחנן לפרושי האי טעמא משום דאי מקרא דכל חלב הוה אמינא עיקר קרא לכוי איצטריך וחצי שיעור מדרבנן ואסמכוה אקרא אבל השתא דקאמר טעמא דחזי לאיצטרופי סברא הוא מהאי טעמא דדרשה גמורה היא לחצי שיעור".

תוספות הסביר את הצריכותא בכיוון אחד, בכיוון של למה אי אפשר להסתפק בפסוק "כל חלב" וצריכים גם את הסברא, ואנחנו באים ושואלים מה היא הצריכותא בכיוון השני, דהיינו מדוע אי אפשר להסתפק בסברא של חזי לאיצטרופי, למה צריכים גם את הלימוד של "כל חלב" הרי הסברא של חזי לאיצטרופי כבר אומרת לנו שיש מן התורה איסור חצי שיעור ?

נוכל לתרץ באופן הבא – המשנה בפסחים (דף מה' א') אומרת : "בצק שבסידקי עריבה אם יש כזית במקום אחד חייב לבער ואם לאו בטל במיעוטו", והגמרא שם מעמידה באופן כזה שהבצק עשוי לחזק את העריבה ולכן בעל העריבה רוצה בקיומו, ושואל החכם צבי (שאלה פו') נכון ששיעור איסור בל יראה הוא בכזית (משנה ביצה א' א') אבל גם חצי שיעור אסור מן התורה ואם כן מדוע אם יש רק חצי זית של בצק אין חובה לבערו ? ומתרץ החכם צבי בתירוצו הראשון שאיסור חצי שיעור שייך רק באיסורי אכילה שהרי הפסוק "כל חלב שור כשב ועז לא תאכלו" שממנו לומדים איסור חצי שיעור מדבר על אכילה ולכן אין איסור חצי שיעור באיסור "בל יראה" היות והוא אינו איסור אכילה.
ועל פי דברי החכם צבי האלו נוכל לתרץ את השאלה ששאלנו : את הסברא של חזי לאיצטרופי צריכים כדי ללמוד את עצם האיסור שיש איסור חצי שיעור מן התורה, ואלו את הפסוק צריכים כדי ללמוד את גדר האיסור שהאיסור שייך רק באסורי אכילה ולא באיסורים אחרים.

על פי זה ניתן ליישב קושי דומה :
הגמרא בברכות (לה' א') מנסה ללמוד מה הוא המקור לדין ברכות הנהנין, והגמרא מביאה שקלא וטריא ארוכה, שבהם היא מעלה אפשרויות כאלה ואחרות ודוחה אותן, לבסוף אומרת הגמרא : "אלא סברא הוא אסור לו לאדם שיהנה מן העולם הזה בלא ברכה".
שואל הפני יהושע במקום – הרי לסברא יש תוקף של תורה, סברא היא תחליף מושלם לפסוק, אם כן צריך היה להיות שברכות הנהנין יהיו מן התורה, ולמה קיימא לן שהן מדרבנן, שהרי כלל נקוט בידינו "ספק ברכות להקל" ?
מתרץ הפני יהושע : אין הכי נמי – בגלל שהחובה לברך ברכות הנהנין נלמדת מסברא החובה לברך ברכות הנהנין היא מן התורה, אלא שכאשר לאדם יש ספק אם הוא צריך או לא צריך לברך הוא לא מברך בגלל שהוא אנוס – בגלל החשש שהוא עלול להוציא מפיו ברכה לבטלה ואונס רחמנא פטריה.

הגמרא בברכות (כא' א') אומרת : "אמר רב יהודה מנין לברכת המזון לאחריה מן התורה שנאמר ואכלת ושבעת וברכת".
וגם פה נשאלת השאלה : הרי כפי שהסביר הפני יהושע החובה לברך ברכת המזון יכולה להילמד מתוך הסברא אם כן לשם מה צריך את הפסוק " ואכלת ושבעת וברכת " ?

נוכל לתרץ באותו אופן : הגמרא בברכות (כ' ב') אומרת שמעיקר הדין בן יכול לברך ברכת המזון לאביו ואשה לבעלה, אבל תבוא מארה על אדם שבנו או אשתו צריכים לברך לו שהרי הדבר לא יאה ולא מתאים. הגמרא לפני זה מסתפקת האם נשים חייבות בברכת המזון מדאורייתא או מדרבנן, ואומרת הגמרא שמכאן יש ראיה שהן חייבות מן התורה, שהרי אם לא היו חייבות מן  התורה אשה לא הייתה יכולה להוציא את בעלה שהרי המחויב רק מדרבנן לא יכול להוציא את המחויב מן התורה.
דוחה הגמרא את הראיה ואומרת דבר כזה : נשאלת השאלה איך בן קטן יכול להוציא את אביו הרי הבן חייב בוודאי רק מדרבנן, על כרחך אנחנו חייבים להגיד שמדובר באופן כזה שהאב אכל אכילה בשיעורא דרבנן ואתי דרבנן ומפיק דרבנן, אם כן גם באשה נוכל לומר שלעולם אשה פטורה מן התורה בברכת המזון והעובדה שאשה יכולה להוציא את בעלה זה בגלל שמדובר באופן שהבעל אכל שיעור דרבנן, ואומר רש"י במקום ביחס לשאלה מה זה שיעורא דרבנן : "כגון כזית לר"מ וכביצה לרבי יהודה דמדאורייתא ואכלת ושבעת וברכת כתיב אבל בשיעור כי האי לא מחייב אלא מדרבנן והלכך אתי קטן דרבנן ומפיק גדול".

לפי זה ניתן לתרץ את השאלה ששאלנו מדוע צריכים ללמוד את דין ברכת המזון מהפסוק "ואכלת ושבעת וברכת" והרי הסברא כבר מלמדת את החיוב ?
והתשובה גם פה תהיה אותה תשובה – עצם החיוב נלמד מסברא והפסוק "ואכלת ושבעת וברכת" מלמד את הגדר של החיוב, דהיינו שכדי להתחייב בברכה צריך להתקיים "ואכלת" דהיינו זו צריכה להיות אכילה של כזית בכדי אכילת פרס, ובנוסף צריך גם להתקיים "ושבעת", ואם יש רק "ואכלת" ואין את ה"ושבעת" החיוב לברך הוא רק מדרבנן, את פרטי הדינים האלה אין אפשרות ללמוד מהסברא ולכן צריכים גם פסוק.

יוצא איפא שבקידושי שטר, באיסור חצי שיעור ובמצוות ברכת המזון – עצם הדין נלמד מסברא ואת הפסוק בכל אחד מהמקרים צריך בשביל שנוכל לדעת מה הם הגדרים של הדין.

השיעור הועבר ע"י ר' יעקב ישורון פתח תקוה תשרי תשפ"ה

 

הפוסט קידושי שטר (אם לומדים מפסוק סברא למה לי?)- ר' יעקב ישורון הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3128 0
הדין המשפטי – ר' שמעון שקאפ https://www.lomdes.co.il/?p=3118 https://www.lomdes.co.il/?p=3118#respond Sun, 08 Sep 2024 15:41:15 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3118 אונס רחמנא פטריה-פטור גמור או אי יכולת לבצע?
ספק גזל - למה לא נחייב אותו לשלם?
ברי ורוב בממון - למה לא יוציא ממון מהשני?
תירוצו של ר' שמעון שקאפ

הפוסט הדין המשפטי – ר' שמעון שקאפ הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

                                         השעור מוקדש לע"נ אימנו מורתנו רחל בת יוסף  – יום השנה : כח' אב
                                         השעור נמסר – שבת פרשת "ראה" כז' אב תשפ"ד.

הדין המשפטי – ר יעיקב ישורון

האתוון דאורייתא בכלל יג' דן בשאלה מה המשמעות של "אונס רחמנא פטריה", האם הכוונה פטור גמור או שהכוונה חיוב שלא ניתן לקיים. הנפקא מינה תהיה האם צריך לעשות מאמץ כדי שכן אפשר יהיה לקיים – לפי הצד בחקירה שאומר שאונס זהו פטור גמור אין צורך להשתדל להגיע למצב שאפשר לקיים, ואלו לפי הצד שהכוונה לחיוב שלא ניתן לקיים, צריך לעשות את ההשתדלות שכן אפשר יהיה לקיים מפני שהחיוב קיים.

ניתן להדגים את ההבדל שבין פטור גמור לבין חיוב שלא ניתן לקיים על פי דברי המרדכי שמובא בשולחן ערוך אורח חיים סימן יג' סעיף ג' (שמביא האתוון דאורייתא בסוף דבריו) :
לפי המרדכי אדם שיש לו בגד בן ארבע כנפות ללא ציצית מותר לו מדין תורה ללכת אתו בשבת גם אם יש לו בארון בגדים נוספים מצויצים, שהרי אמנם יש עליו מצות עשה של "ועשו להם ציצית על כנפי בגדיהם" אבל הוא אנוס בקיום המצוה בגלל איסור שבת של קושר, ואונס רחמנא פטריה פירושו פטור גמור, אמנם חכמים אסרו, אבל הנפקא מינא תהיה במקום כבוד הבריות שבו חכמים לא גזרו.
אם נסבור שאונס פירושו חיוב שאי אפשר לקיים, הרי שבמקרה הזה כיון שיש לאותו אדם בגדים נוספים מצויצים בציצית, יהיה אסור לו ללבוש את הבגד הלא מצויץ.

הגמרא בבבא קמא (צד' ב') אומרת :
"תנו רבנן הגזלנין ומלוי ברבית שהחזירו אין מקבלין מהן והמקבל מהן אין רוח חכמים נוחה הימנו. אמר רבי יוחנן בימי רבי נשנית משנה זו, דתניא מעשה באדם אחד שבקש לעשות תשובה א"ל אשתו ריקה אם אתה עושה תשובה אפילו אבנט אינו שלך ונמנע ולא עשה תשובה, באותה שעה אמרו הגזלנין ומלוי רביות שהחזירו אין מקבלין מהם והמקבל מהם אין רוח חכמים נוחה הימנו."

על דברי הגמרא האלו שואלת הגמרא שם :
"ת"ש הרועים והגבאין והמוכסין תשובתן קשה ומחזירין למכירין ? אמרי מחזירין ואין מקבלין מהם, ואלא למה מחזירין ? לצאת ידי שמים. אי הכי אמאי תשובתן קשה ? ועוד אימא סיפא ושאין מכירין יעשה בהן צרכי ציבור ואמר רב חסדא בורות שיחין ומערות ? אלא לא קשיא כאן קודם תקנה כאן לאחר תקנה".
ואומר רש"י שם בד"ה "תשובתם קשה" : "שגזלו הרבים ואין יודעים למי להחזיר".

שואל האתוון דאורייתא (כלל יג') : מהגמרא "אי הכי אמאי תשובתן קשה" משמע שעד עכשיו שהבנו שהגזלן צריך להחזיר בדיני אדם היה ברור לנו מדוע תשובתם קשה, ואלו ברגע שהתברר לנו שצריכים להחזיר רק בדיני שמים קשה לגמרא מדוע תשובתם קשה, ולכאורה קשה מה ההבדל ? הרי בדיני אדם תשובתם קשה בגלל שהם צריכים להחזיר למי שהם גזלו ממנו והם לא יודעים ממי הם גזלו, אם כן הקושי הזה קיים גם אם הם רוצים לצאת ידי שמים, שהרי גם כאשר באים לצאת ידי שמים צריכים לקיים את מצוות ההשבה כהלכתה ?

מתרץ האתוון דאורייתא את השאלה באופן הבא : יש הבדל בין מצוות שבין אדם למקום לבין מצוות שבין אדם לחברו. במצוות שבין אדם למקום "אונס רחמנא פטריה" פירושו פטור גמור, שהרי הקב"ה לא בא בטרוניא אל בריותיו ומחייב אותם לעשות דבר שהם לא יכולים לעשות, אבל במצוות שבין אדם לחברו גם אם יש פטור, עדיין בצד השני עומד אדם שנצרך לאותו הדבר, ואתה לא יכול למשל להיפטר מפריעת חוב בטענה שאתה אנוס, שהרי סוף סוף יש פה אדם שצריך לקבל את כספו, לכן במצוות שבין אדם לחברו "אונס רחמנא פטריה" פירושו חיוב שלא ניתן לקיים, אבל ברגע שמתאפשר לקיים חייבים לקיים.
לפי היסוד הזה מיושבת הקושיה :
השאלה הייתה מה ההבדל, מדוע אם חיוב הגזלן להחזיר הוא בידי אדם אז תשובתו קשה ואלו אם חיובו בדיני שמים תשובתו איננה קשה ? והתשובה היא שנכון שבשני המקרים הגזלן הוא אנוס והוא לא יכול להחזיר את הגזלה לנגזל, אלא שאם החיוב הוא בידי שמים המצווה היא בין אדם למקום ואז אונס רחמנא פטריה פירושו פטור גמור ולכן התשובה היא קלה, ואלו אם החיוב הוא בידי אדם המצווה היא בין אדם לחבירו ואז אונס רחמנא פטריה פירושו חיוב שאי אפשר לקיים ולכן התשובה היא קשה שהרי במקרה זה החיוב קיים רק שאי אפשר לקיים אותו, ולמרות שהגזלן אנוס ולא יודע למי להחזיר סוף סוף יש פה נגזל שלא מקבל את כספו בחזרה.

שאלה ראשונה :
ולכאורה על דברי האתוון דאורייתא נשאל את השאלה הבאה :
הרי הפטור של אונס נלמד מן הפסוק " ולנערה לא תעשה דבר ", כפי שאומרת הגמרא בעבודה זרה (נד' א'), " אונס רחמנא פטריה דכתיב ולנערה לא תעשה דבר", יוצא שיש לנו לימוד אחד בלבד לדין זה של אונס, אז אפשר בהחלט להבין שהראשונים והאחרונים מנסים להבין את כוונת התורה, האם הכוונה לפטור גמור או לחיוב שלא ניתן לקיים, אבל איך אפשר לומר שבמקרה אחד הכוונה לפטור גמור ובמקרה אחר הכוונה לחיוב שלא ניתן לקיים, הרי בתורה יש פסוק אחד בלבד שממנו הגמרא לומדת את הדין הזה ?

שאלה שניה :
המשנה בביצה (לז' א') אומרת : "האשה ששאלה מחברתה תבלין ומים ומלח לעיסתה הרי אלו כרגלי שתיהן", ושואלת הגמרא (לח' א',ב') : "אמאי ולבטיל מים ומלח לגבי עיסה ? אמר להו ר' אבא הרי שנתערב לו קב חטין בעשרה קבין חטין של חבירו יאכל הלה וחדי" ? כלומר כאשר מדובר בענייני ממון אין ביטול ברב, מפני שלא יתכן שממונו של האחד יתבטל בתוך ממונו של האחר, מצב כזה לא מתקבל על פי ההיגיון והשכל הישר.

הגמרא במעילה (כא' ב') אומרת :"נפלה פרוטה של הקדש בתוך כיסו או שאמר פרוטה בכיס זה הקדש כיון שהוציא את הראשונה מעל דברי ר"ע וחכמים אומרים עד שיוציא את כל הכיס".
ושואלים תוספות שם ד"ה "פרוטה של הקדש" : "תימה וליבטל האי פרוטה של הקדש שנפלה, וכ"ת דבר שיש לו מתירין הוא ע"י פדיון ואפילו באלף לא בטיל, הא ליכא למימר דדבר שיש לו מתירין דרבנן הוא ? וצ"ל דליכא אלא חד בכיס דליכא ביטול, אי נמי מטבע חשיב ולא בטיל".

המנחת חינוך (מצוה ו' אכילת בשר הפסח) מביא בשם האחרונים תירוץ נוסף לשאלת התוספות, והוא שממון בעלים לא בטל, כפי שראינו קודם בגמרא בביצה.

ולכאורה נבוא ונשאל את השאלה הבאה :
דין ביטול ברב הוא דין מן התורה, כפי מסביר רש"י בגמרא בביצה (ג' ב') ד"ה "אפילו באלף לא בטיל" : "דמדאורייתא חד בתרי בטיל דכתיב (שמות כג) אחרי רבים להטות", ואם כך איך אפשר לדחות את דין התורה בגלל טענה שבהקשר הממוני שלו הוא לא נראה לנו הגיוני ?
"אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני" – וכי מפני ששלמה המלך לא הבין את ההיגיון שעומד מאחורי פרשת פרה אדומה הוא הסיק את המסקנה שצריכים לבטל את פרשת פרה אדומה ?

ננסה בע"ה לענות על שתי השאלות. ובהקדם הדברים :

כידוע גם בספק ממון לא מוציאים מידי המוחזק אלא בראייה על פי שני עדים. המשנה בבבא קמא (מו' א') אומרת :
"שור שנגח את הפרה ונמצא עוברה בצדה ואין ידוע אם עד שלא נגחה ילדה אם משנגחה ילדה משלם חצי נזק לפרה ורביע נזק לולד ", ואומרת הגמרא על משנה זו : " אמר רב יהודה אמר שמואל זו דברי סומכוס דאמר ממון המוטל בספק חולקין אבל חכמים אומרים זה כלל גדול בדין המוציא מחבירו עליו הראיה". ושואל המהר"י באסן מדוע שלא נלך במקרה הזה לחומרא כמו בכל ספק תורה ונאמר לבעל השור שמספק ישלם לבעל הפרה כדי לצאת מידי ספק איסור גזל ?
ומתרץ המהר"י באסן שמצעד כזה לא נרוויח כלום, שהרי במקרה כזה נוציא אמנם את בעל השור מספק איסור גזל, אבל אז נגלגל את הספק לפתחו של בעל הפרה, שהרי על הצד שבעל השור לא חייב לשלם בעל הפרה יעבור על איסור גזל, ולכן היכא דקיימא ממונא תיקום.

קונטרס הספקות והאורים ותומים בתקפו כהן שואלים את השאלות הבאות על המהר"י באסן :

הגמרא שם אומרת שהמילים "זה כלל גדול בדין" באות לומר :
1) שאפילו אם בעל הפרה ברי לו שהשור המית את העובר ואלו בעל השור מסופק בדבר גם אז לא מוציאים ממון מבעל השור
    אלא אך ורק בעדים.
2) שאפילו עומד רוב לצידו של בעל הפרה גם אז לא ניתן להוציא מבעל השור ממון אלא אך ורק על פי עדים.

שואל האורים ותומים בתקפו כהן (סימן כו) : מדוע גם במקרה של ברי ושמא אנחנו לא מחמירים על בעל השור לשלם כדי לצאת ידי ספק איסור תורה, ובמקרה הזה תשובתו של המהר"י באסן  שלא נרויח כלום מפני שנגלגל את הספק לפתחו של בעל הפרה לא מתרצת, שהרי במקרה הזה בעל הפרה לא יכנס בעצמו לספק איסור גזל שהרי ברי לו שהשור המית את העובר ?

שואל קונטרס הספקות (כלל א' אות ו') : מדוע גם במקרה שיש רוב לטובת בעל הפרה לא מחמירים על בעל השור לשלם כדי לצאת ידי ספק איסור תורה, ובמקרה הזה תשובתו של המהר"י באסן  שלא נרויח כלום מפני שנגלגל את הספק לפתחו של בעל הפרה לא מתרצת, שהרי במקרה הזה בעל הפרה לא יכנס בעצמו לספק איסור גזל שהרי לטובתו יש רוב שפושט את הספק האיסורי של גזל ואומר שלבעל הפרה אין ספק ?

מכח הקושיות האלה אומרים האורים ותומים וקונטרס הספקות תירוץ אחד : כך היא הלכה למשה מסיני שבמקרה המיוחד של גזל אין מקום להחמיר בגלל הספק מפני שספק גזל מותר, ואמר התומים שמצאנו דוגמאות נוספות לכך :
1) ספק ממזר מותר לבא בקהל – "לא יבא ממזר בקהל ה' ממזר ודאי הוא דלא יבא הא ממזר ספק יבא בקהל ודאי הוא דלא יבא
    הא בקהל ספק יבא" (קידושין עג' א'), מכאן שספק ממזר מותר בישראלית ובממזרת.

2) ספק בהמה עשירית במעשר בהמה, במקרה לדוגמא שהתעורר ספק שמא העשירי כבר נמנה והוא אינו יכול לקבל שם מעשר
    בהמה, מספק הבהמה מקבלת שם של בהמת חולין בגלל "עשירי ודאי אמר רחמנא ולא עשירי ספק" (בבא מציעא ז' א').
    כמו שיש גזירת הכתוב שספק ממזר וספק בהמת מעשר לקולא כך התורה התירה גם ספק גזל.

מצאנו מקרים נוספים שבהם יש גזירת הכתוב שבספק ניתן להקל :

הלכה למשה מסיני שספק ערלה בחוץ לארץ מותר – "כך נאמר ספיקא מותר ודאה אסור" (קידושין לט' א'),
ספק טומאה ברשות הרבים מותר (פסחים יט' ב'),
ספק טומאה בדבר שאין בו דעת לישאל מותר (פסחים יט' ב'),

השערי יושר (שער ג' פרק ג') שואל על התירוץ של האורים ותומים וקונטרס הספקות את השאלה הבאה : היכן מצאנו שהתורה התירה ספק גזל, שהרי באותם מקרים בהם התורה התירה ספק חז"ל למדו זאת במפורש, כמו למשל, במקרה של ספק ממזר מן הפסוק " לא יבא ממזר בקהל ה'" (דברים כג' ג') או במקרה של מעשר בהמה מן הפסוק "העשירי יהיה קודש" (ויקרא כז' לב'), אבל היכן מצאנו שחז"ל למדו מן הפסוקים שספק גזל מותר ?

מתרץ השערי יושר : "ונלענ"ד דענין שיעבוד הגוף בכל חיובי ממון הוא דין משפטי שהאדם מחויב ועומד להמציא מנכסיו לחבירו כך וכך שחיוב זה הוא חיוב משפטי גם בלי מצות התורה כשם שסוג הקנינים וחוקי הבעלים בנכסים הוא דבר משפטי גם בלי אזהרת לא תגזול וכמו שבארנו לעיל", כלומר שה"חיוב המשפטי" אומר לנו שאם חפץ שייך לראובן אסור לשמעון לגזול אותו ממנו, ואם ראובן לווה כסף משמעון הוא חייב להחזיר לו את החוב, ואם ראובן הקנה חפץ לשמעון החפץ שהיה בבעלות ראובן הפך להיות חפץ שהוא בבעלותו של שמעון, ואת זה אנחנו יודעים גם בלי צווי התורה, ולפי ה"חיוב המשפטי" אם ראובן מוחזק בחפץ אז החפץ שייך לו גם אם יש ספק ביחס לשאלת בעלותו על החפץ".
והשערי יושר כותב בין יתר דבריו :
"ואף דבהשקפה ראשונה הוא דבר תמוה איזה הכרח וחיוב על האדם יהיה לעשות דבר בלי צווי ואזהרת התורה אבל כשנעמיק בענין היטב יש להבין ענין זה דהרי גם החיוב וההכרח לעבודת ה' ולמלאות רצונו יתברך הוא גם כן ענין חיוב והכרח עפ"י משפט השכל וההכרה כמו כן הוא חיוב והשיעבוד ממון הוא חיוב משפטי שנתחייב עפ"י דרכי הקנינים או שחייבתו תורה כנזקים ופדיון הבן וכדומה".
ולכאורה צריך פירוש לפירושו : אנחנו יודעים שהתורה היא המחייבת את הבריות בעולם עם שש מאות ושלשה עשר מצוות לעם ישראל ועוד שבע מצוות לשאר בני אנוש, אז איך פתאום נוצרת מכח הבנתנו מערכת חוקים שפועלת במקביל לחוקי התורה ?

נראה בע"ה מן הגמרא ומדברי רבותינו הראשונים והאחרונים שאכן קיים דבר כזה :

מן הגמרא –
בגמרא בבבא קמא (מו' ב') : "א"ר שמואל בר נחמני מניין להמוציא מחבירו עליו הראיה שנאמר מי בעל דברים יגש אליהם יגיש ראיה אליהם מתקיף לה רב אשי הא למה לי קרא סברא הוא דכאיב ליה כאיבא אזיל לבי אסיא", כלומר הגמרא בקושיה מבינה שאין צורך בפסוק כדי לדעת את הדין של המוציא מחבירו עליו הראיה, והתרצן מודה למקשן ואומר לו שאכן כן אין לכך צורך ואת הפסוק צריכים כדי ללמוד משהוא אחר, את הפסוק צריכים כדי ללמוד את הדין שאין נזקקין אלא לתובע תחלה. במילים אחרות הדין הזה של המוציא מחברו עליו הראיה לא כתוב בתורה.

הגמרא בברכות (לה' א') מנסה למצוא מה הוא המקור לדין ברכות הנהנין, והגמרא מביאה שקלא וטריא ארוכה, שבהם היא מעלה אפשרויות כאלה ואחרות ודוחה אותן, לבסוף אומרת הגמרא : "אלא סברא הוא אסור לו לאדם שיהנה מן העולם הזה בלא ברכה".
שואל הפני יהושע במקום – הרי לסברא יש תוקף של תורה, סברא היא תחליף מושלם לפסוק כמו שראינו קודם "הא למה לי קרא סברא הוא", אם כן צריך היה להיות שברכות הנהנין יהיו מן התורה, ולמה קיימא לן שהן מדרבנן, שהרי כלל נקוט בידינו "ספק ברכות להקל" ?
מתרץ הפני יהושע : אין הכי נמי – בגלל שהחובה לברך ברכות הנהנין נלמדת מסברא החובה לברך ברכות הנהנין היא מן התורה, אלא שכאשר לאדם יש ספק אם הוא צריך לברך או לא, הוא לא יכול לברך בגלל שהוא אנוס, בגלל החשש שהוא עלול להוציא שם שמים לבטלה, ואונס רחמנא פטריה.

יוצא אפוא שדין המוציא מחברו עליו הראיה שעל פיו אנו נוהגים ודין ברכות הנהנין אינם כתובים בתורה והוא תוצאה של הבנה של חז"ל שכך מבחינת הסברא והשכל הישר צריך להיות.

מן הראשונים –
התוספות בקידושין (יג' ב' ד"ה "מלוה הכתובה בתורה") מסביר לנו מה פירוש מלוה הכתובה בתורה :
"פי' כגון קרבנות ופדיון הבן וערכין ונזקין שלא היו יודעים עניני נתינות הללו אם לא שנתחייבה התורה בפירוש אבל מלוה כגון שלוה לו מעות בלא שטר אע"ג דכתיב האיש אשר אתה נושה בו, לא חשיב כתובה בתורה כיון שאין צריך לפרש בתורה שיעור הנתינה דפשיטא מה שהוא לוה צריך לפרוע".
כלומר אומר תוספות שהחובה להחזיר חוב שלווים זו חובה שאינה כתובה בתורה, ואנחנו צריכים לעשות זאת מכח מה שמחייב ההיגיון והשכל הישר שמה שלווים צריך להחזיר.

מן האחרונים :
רב אלחנן וסרמן הי"ד בקובץ סופרים כא'-כד' שואל את השאלות הבאות :
1) הגמרא בעבודה זרה (לו' ב') אומרת שבית דינו של שם גזרו על איסור זנות עם פנויה כמו שאומר הכתוב "ויאמר יהודה הוציאוה ותשרף", ושואל רב אלחנן מדוע היו מצווים באי עולם לשמוע בקול בית דינו של שם, הרי החובה לשמוע בקול דברי חכמים נלמדת מן הפסוק "ושמרת לעשות ככל אשר יורוך" או מן הפסוק "לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל", והרי אנחנו מדברים על זמן שלפני מתן תורה ובני דורו של שם לא היו מצווים במצוות הללו ?
2) הגמרא בשבת (פז' א') אומרת ששלשה דברים עשה משה מדעתו והקב"ה הסכים עמו. אחד מהדברים שהקב"ה הסכים היה הוספת יום אחד לימי ההגבלה : הקב"ה ציווה "וקדשתם היום ומחר" ומשה עשה חשבון כמו שמחר לילו עמו כך היום צריך להיות לילו עמו וכיון שהיום הזה שבו ה' דבר עם משה כבר לילו עבר הכוונה לשני ימים בלעדיו.
ומנין שהקב"ה הסכים איתו שהרי השכינה שרתה על הר סיני רק כעבור שלשה ימים כפי החשבון שעשה משה. ושואל רב אלחנן מכח מה היו ישראל מצווים לשמוע למשה ולהוסיף עוד יום אחד לימי ההגבלה, הרי לפני מתן תורה עדיין לא היה קיים הצווי "לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך" ?
3) המשנה במגילה (יט' ב') אומרת שקטן לא יכול להוציא גדול בקריאת המגילה, ושואל תוספות שם ד"ה "ורבי יהודה מכשיר" את השאלה הבאה : מדוע לגבי ברכת המזון אומרת הגמרא בברכות (כ' ב') שבן קטן שחיובו מדרבנן יכול להוציא את אביו שאכל רק כזית פת שגם הוא חיובו מדרבנן, ואם כן מדוע קטן לא יכול להוציא גדול בקריאת המגילה, הרי הקטן חייב בקריאת המגילה מדין חינוך מדרבנן והגדול חייב בקריאת המגילה גם הוא רק מדרבנן ? ומתרץ תוספות שבברכת המזון חיוב הקטן והאבא הם מדרבנן ואתי דרבנן ומפיק דרבנן, אבל בקריאת המגילה חיוב הקטן הוא תרי דרבנן, עצם קריאת המגילה היא דרבנן וחיוב הקטן בכל המצוות הוא מדרבנן, יוצא שהקטן הוא תרי דרבנן ואלו האבא הוא חד דרבנן, ולא אתי תרי דרבנן ומפיק חד דרבנן.
יוצא לפי תוספות שהחובה על הקטן לקיים מצוות מצד מצוות חינוך מוטלת על הקטן עצמו (ולא על אביו כשיטת רש"י), ונשאלת השאלה מכח מה חכמים יכלו לחייב את הקטן לקיים מצוות כדי להתחנך, הרי ממצוות "לא תסור" שכתובה התורה הוא פטור כמו שהוא פטור מכל מצוות התורה ?
4) מקרה נוסף שמביאים האחרונים ושממנו אפשר לשאול גם כן את שאלת רב אלחנן : רבי יהודה (בבא קמא פו' ב') לומד מתוך הפסוקים שסומא פטור מכל המצוות האמורות בתורה, ואומר תוספות (ערובין צו' א' "דלמא") שגם לפי רבי יהודה סומא חייב במצוות מדרבנן, בגלל העובדה שאם נפטור סומא מקיום מצוות גם מדרבנן הוא יראה כגוי גמור. אשה במצוות עשה שהזמן גרמן פטורה לגמרי גם מדרבנן שהרי היא חייבת בכל המצוות האחרות, במצוות עשה שלא הזמן גרמן וכן במצוות לא תעשה, אבל הסומא שפטור לגמרי מן התורה אם יהיה פטור מן המצוות גם מדרבנן הוא יראה כגוי גמור.
ושוב אומרים האחרונים נשאלת השאלה של רב אלחנן : מכח מה חכמים יכלו לחייב את הסומא לקיים מצוות הרי הסומא לא חייב לשמוע להם שהרי ממצות "לא תסור" שכתובה התורה הוא פטור כמו שהוא פטור מכל מצוות התורה ?

ומתרץ רב אלחנן את התירוץ הבא :
"אמנם לפי הנ"ל אתי שפיר דכל מה שצוו חכמים אנו יודעין שכן הוא גם רצון ה' ודבר זה לעשות רצונו ית"ש כל באי עולם מצווין ועומדין מתחלת ברייתן ע"ז דכל הנמצאים נבראו לעשות רצון קונם וכל פעל ד' למענהו והא דקטן פטור מכל המצות הוא משום שכן הוא רצון ה' לפוטרו אבל מכיון שגזרו חכמים עליו ואנו יודעין שהסכימה דעתן לדעת המקום ב"ה ממילא חייב לעשות כדבריהן שכן הוא רצונו יתברך".
כלומר חכמים ברוחב דעתם יודעים שזה רצון ה' יתברך וממילא אנו חייבים לעשות כדבריהם שכן זה רצונו.
ורב אלחנן מפרש על פי זה את הפסוק בירמיהו (יט, ה') שם הנביא מדבר על הבמות שהעם בונים "אשר לא צויתי ולא דברתי ולא עלתה על ליבי" ותרגום יונתן מתרגם "דלא פקדית באוריתי ודלא שלחית ביד עבדיי נבייא ולא רעוא קדמי", כלומר יש אצל הקב"ה 1) צווי – תורה 2) דיבור – נביאים 3) שאין עליו לא צווי ולא דיבור אלא רצון ה' בלבד.

רואים אם כן שמערכת חיובים נוספת חוץ ממערכת החיובים שכתובה בתורה, כמו ה"חיוב המשפטי" שאותו הגדיר השערי יושר, קיימת גם כן בגמרא בראשונים ובאחרונים.

החידוש של השערי יושר הוא לא רק בכך שבעצם קיימים שני מסלולי חיוב שפועלים במקביל : החיוב התורתי והחיוב המשפטי, אלא החידוש היותר גדול הוא שבמקרה של התנגשות בין שני החיובים החיוב המשפטי גובר.
התורה אומרת לנו שבמקרה של ספק צריך להחמיר (דעת הר"ן והרשב"א ואלו הרמב"ם והראב"ד חולקים), והיכן אומרת זאת התורה ? הר"ן בקידושין (לט' א') מסביר בין היתר מכך שאם התורה צריכה לחדש באופן מיוחד שבמקרה של ספק ממזר אפשר להקל – "לא יבא ממזר בקהל ה' ממזר ודאי הוא דלא יבא הא ממזר ספק יבא" (קידושין עג' א'), ראיה מכאן שבשאר ספיקות צריך להחמיר, ואלו הדין המשפטי אומר שבספק גזל אפשר להקל, ובהתנגשות הזו בין הדין התורתי לדין המשפטי אנחנו הולכים לפי הדין המשפטי..

היוצא מן הדברים אם כן שישנם חיובים שלא נובעים מן הכתוב מפורש בתורה, כמו למשל חיובים שנובעים מצד הסברא ("הא למה לי קרא סברא הוא"), וגם כפי שהגדיר השערי יושר חיובים ממוניים שנובעים מצד הדין המשפטי, אבל גם הדין המשפטי מקורו בסברא כפי  שאומר השערי יושר "… ענין חיוב והכרח עפ"י משפט השכל וההכרה כמו כן הוא חיוב והשיעבוד ממון הוא חיוב משפטי …"

נחזור לשתי השאלות ששאלנו בתחילת השיעור :

תשובה לשאלה הראשונה :
איך יכול להיות שעל פי התורה יש לדין "אונס רחמנא פטריה" שתי משמעויות והלא יש רק דין אחד ?

והתשובה היא שמבחינת הדין התורתי אונס רחמנא פטריה יש לו משמעות אחת בלבד והוא שהאנוס פטור לגמרי, כמו שמשמע מדברי המרדכי, ולכן כאשר הגמרא הבינה שהחיוב לצאת ידי חובה בגזל הוא חיוב בידי שמים הבינה הגמרא שהתשובה היא קלה מפני שאונס רחמנא פטריה הוא פטור גמור, אלא שאז נשאלת השאלה מדוע הבינה הגמרא שכאשר מדובר בלצאת ידי אדם התשובה היא קשה והרי לאנוס יש פטור גמור ?
והתשובה היא שכאשר מדובר בלצאת בידי אדם החובה לצאת היא מצד הדין המשפטי ולא מצד דין התורה, שהרי הדין המשפטי אומר שהחפץ שייך לנגזל והדרך היחידה לקיים את מצוות ההשבה היא להחזיר לו אותו אבל מכיוון שהגזלן לא יודע מי הוא הנגזל תשובתו קשה, ובדין המשפטי אין את הדין שאומר שאדם אנוס פטור, שהרי לא יתכן שבגלל אונס של האחד השני יאבד את בעלותו על החפץ, ואמנם לפי דין התורה לא צריך להחזיר אבל הדין המשפטי אומר שכן צריך להחזיר וכפי שראינו קודם הדין המשפטי גובר על דין התורה.

תשובה לשאלה השניה :
איך יכול להיות שעל פי התורה יש דין ביטול ברוב ובגלל שהביטול הממוני לא מסתבר מבחינת השכל הישר, שהרי לא יתכן ש"יאכל הלה וחדי", בגלל זה נפעל בניגוד לצו התורה ונתעלם מהכלל של ביטול ברב ?

והתשובה היא שלפי הדין המשפטי ממון של ראובן שנתערב בממון שמעון ממשיך להיות ממונו של ראובן שהרי בדין המשפטי אין דין ביטול ברוב. לא יתכן שביטול ברב אצל האחד יגרום לביטול בעלותו של האחר על ממונו. הדין המשפטי שאין ביטול גובר על הדין התורתי שאומר שיש ביטול, כמו שהוא גובר במקרה של ספק גזל שבו אנחנו אומרים שספק גזל מותר למרות שלפי הדין התורתי בספק איסור צריך להחמיר.

הפוסט הדין המשפטי – ר' שמעון שקאפ הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3118 0
רוב וחזקה בפרה אדומה – עו"ד ישראל פוקס https://www.lomdes.co.il/?p=3107 https://www.lomdes.co.il/?p=3107#respond Tue, 16 Jul 2024 17:50:46 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3107 בס"ד                                                                                                                                                                                                                                8.9.2024 רוב וחזקה בפרה אדומה-עו"ד ישראל פוקס הגמ' בחולין יא. דנה מאיפה לומדים שהולכים אחר הרוב? דכתיב "אחרי רבים להטות", רוב שמדבר על סנהדרין, עונה הגמ' סנהדרין זה רובא דאיתא קמן כמו 10 חנויות, מה שקשה זה רובא דליתא קמן כמו יבם שבא על יבמה קטנה ולא יודעים אם הוא סריס או היא איילונית …

הפוסט רוב וחזקה בפרה אדומה – עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                                                                                8.9.2024

רוב וחזקה בפרה אדומה-עו"ד ישראל פוקס

הגמ' בחולין יא. דנה מאיפה לומדים שהולכים אחר הרוב? דכתיב "אחרי רבים להטות", רוב שמדבר על סנהדרין, עונה הגמ' סנהדרין זה רובא דאיתא קמן כמו 10 חנויות, מה שקשה זה רובא דליתא קמן כמו יבם שבא על יבמה קטנה ולא יודעים אם הוא סריס או היא איילונית ואז הוא יעבור על איסור אשת אח! ועונה הגמ' שרוב נשים אינן איילונית.

רבא בר שילא לומד מפרה אדומה שנאמר "ושחט" "ושרף" – מה שחיטתה כשהיא שלימה (ללא בדיקות) אף שריפתה כשהיא שלימה ללא בדיקות,  שואלת הגמ' וליחוש דילמא טריפה היא?  עונה הגמ' שהולכים אחר הרוב שרוב בהימות אינם טריפה ולכן הרוב מכשיר לי את הפרה האדומה.

בהמשך הגמ' ביא: שואל רב מרי במכה אביו ואמו הולכים אחר הרוב – ואולי איננו אביו? אלא שרוב בעילות אחר הבעל.

למסקנה לומדים מהפס' "אחרי רבים להטות" גם לגבי רובא דאיתא קמן ורובא דליתא קמן.

רמב"ם הל' איסורי ביאה פ' א' הל' כ: מי שהוחזק בשאר בשר דנין בו על פי החזקה אף ע"פ שאין שם ראיה ברורה שזה קרוב ומלקין ושורפין וסוקלין וחונקין על חזקה זו כיצד הרי שהוחזק שזו אחותו או בתו או אמו ובא עליה בעדים הרי זה לוקה או נשרף או נסקל ואע"פ שאין שם ראיה ברורה שזו היא אחותו או אמו או בתו אלא בחזקה בלבד ומעשה באשה אחת שבאת לירושלים ותינוק מורכב לה על כתיפה והגדילתו בחזקת שהוא בנה ובא עליה והביאוה לב"ד וסקלוה ראיה לדין זה מה שדנה תורה במקלל אביו ומכה אביו שיומת ומנין לנו ראיה ברורה שזה אביו אלא בחזקה כך שאר קרובים בחזקה."

מדוע הרמב"ם מדבר על חזקה הרי בבן זה משום רוב בעילות אחר הבעל?!

תוס' בד"ה "מנא הא מילתא: I)אם הולכים אחרי חזקה כל שכן אחרי רוב כי רוב וחזקה רוב עדיף!

                                      II)רבינו חיים: רוב עדיף מחזקה אז למה צריך פסוק לרוב? את הדין של רוב וחזקה לומדים מפרה אדומה כשיש התנגשות – רוב עדיף, בפרה אדומה הרוב – רוב בהמות כשרות – לעומת חזקת טומאה של החוטא עליו מזים מי חטאת והרוב גובר על החזקה.

ר' עקיבא אייגר: מוציאים להורג את מכה אביו משום רוב בעילות אחרי הבעל. איך הכהן מוציא מהאבא 5 סלעים -ממון- לפדיון הבן? הרי אין הולכים בממון אחרי הרוב?

-: במכה אביו אנו רואים מי נהג בו כאביו? מי מל אותו? את מי הבן מכבד? אפילו לא בענייני מממונות וממילא הוא בקטלא.

השב שמעתתא: בממון ונפשות לא הולכים אחרי רוב או חזקות אלא רק לפי עדים וזה שסוקלים לפי חזקות זה ברגע שיש 2 עדים על המעשה, ומי אמר שזה אביו? – הולכים אחר הרוב.

ר' קנטרוביץ: הרמב"ם אמרשמכה אביו זו חזקה, מי שקובע אביו או לא אביו זה הרוב אבל אח"כ אני קובע שזו חזקה – התנהגות.

רע"א: הדיון אם הולכים אחר הרוב או לא – קבענו בהתחלה, זה נקבע בשלב הראשון , רוב גובר על חזקה ראינו מפרה אדומה שרוב בהמות כשרות ואילו הטמא – הוא בחזקת טמא ובכל אופן אחרי ההזאה הוא כשר מכאן שרוב גובר על חזקה?!!

-: כשאני מגיע להזות על הטמא – הרוב כבר לא קיים! הוא הפך לוודאי! ולכן אין התנגשות בין רוב לחזקה.

הסטייפלער: שואל על רע"א והשב שמעתתא: בכתובות יט לגבי תינוק שנמצא בעיר שרובה יהודים – חייבים להשיב לו אבידה שואל הסטייפלער כיצד מוציאין ממון מהמוצא אבידה על סמך רוב?

-: כשקבענו שהוא יהודי לגבי השבת אבידה (ביוחסין החמירו  שמא שתוקי או אסופי) אז כבר אין שאלת רוב אח"כ! הוא נקבע כיהודי כך גם במכה אביו הרוב המוחלט קובע שהוא אביו לעומת מיעוטא דמיעוטא-כאן כולם יודו שהולכים אחר הרוב.

הריב"ש: כל הדין שרובא עדיף זה רק ברוב מול חזקה אחת אבלכנגד שתי חזקות – לא גובר, למשל:              אישה שספק אם בעלה טבע בים (מים שאין להן סוף): יש כאן 2 חזקות: אשת איש וחזקת חיים לבעל מול רוב שלא עולין ממים שאין להן סוף.

  • רוב גובר על חזקה אבל רוב לא גובר על עד אחד, חזקה ועד אחד – חזקה גוברת לפי זה חזקה גוברת על רוב?! אז איך הגמ' אומרת שרוב וחזקה רובא עדיף?!   -: זה לא כיפופי ידיים אלא חזקה נוהגת בספק, חזקה היא הנהגה, לעומת הרוב שאומר לי אל תסתפק.

הנודע ביהודה: לפי הריב"ש שרוב גובר על חזקה אחת – איך אמר רבינו חיים בתוס' גבי פרה אדומה? הרי יש חזקת טומאה לטמא וחזקת אינו זבוח לבהמה (הבהמה עד לרגע זה הי חיה – לא הייתה שחוטה)          אז איך הרוב גובר על 2 החזקות?

לפי זה ניתן לפתור את הבעיה של רע"א: יש 2 שלבים, בבהמה אני דן לפני שאני מזה על הטמא ויש רוב בהמות מול לא זבוח – כאן החלטתי שהיא טהורה ונארת רק חזקה אחת.

בשעת השחיטה פסקתי שהיא כשרה משום רוב בהמות ואז אין לי חזקה של לא זבוח ונשארת רק חזקת הטומאה של החוטא – מאחר ופסקתי קודם שהיא טהורה זהו וודאי מול חזקה.

שיעור עו"ד ישראל פוקס

הפוסט רוב וחזקה בפרה אדומה – עו"ד ישראל פוקס הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3107 0
הרהור כדיבור? – הרב יעקב קופר https://www.lomdes.co.il/?p=3101 https://www.lomdes.co.il/?p=3101#respond Tue, 16 Jul 2024 17:31:44 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3101 מהו יסוד המחלוקת? * למה הרמב"ם מחלק בין דיני ברכות ל"דבר דבר" בשבת? * מדוע עומד בשמונה עשרה והחזן בקדושה- מפסיק? הרי זהו הפסק!!!

הפוסט הרהור כדיבור? – הרב יעקב קופר הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
                                                                                                                                                                                                             ט תמוז תשפ"ד

הרהור כדיבור דמי     

מקורות

  1. ברכות כ:

משנה. בעל קרי מהרהר בלבו ואינו מברך לא לפניה ולא לאחריה; ועל המזון מברך לאחריו ואינו מברך לפניו. רבי יהודה אומר: מברך לפניהם ולאחריהם. 

גמרא. אמר רבינא, זאת אומרת: הרהור כדבור דמי. דאי סלקא דעתך לאו כדבור דמי, למה מהרהר  אלא מאי הרהור כדבור דמי, יוציא בשפתיו! – כדאשכחן בסיני. ורב חסדא אמר: הרהור לאו כדבור דמי. דאי סלקא דעתך הרהור כדבור דמי – יוציא בשפתיו! – אלא מאי – הרהור לאו כדבור דמי, למה מהרהר – אמר רבי אלעזר: כדי שלא יהו כל העולם עוסקין בו והוא יושב ובטל. – ונגרוס בפרקא אחרינא – אמר רב אדא בר אהבה: בדבר שהצבור עוסקין בו. והרי תפלה דדבר שהצבור עסוקין בו, ותנן: היה עומד בתפלה ונזכר שהוא בעל קרי – לא יפסיק אלא יקצר, טעמא דאתחיל, הא לא אתחיל – לא יתחיל! שאני תפלה, דלית בה מלכות שמים. והרי ברכת המזון לאחריו, דלית בה מלכות שמים, ותנן: על המזון מברך לאחריו ואינו מברך לפניו! אלא: קריאת שמע וברכת המזון – דאורייתא, ותפלה – דרבנן.

  1. רמב"ם הל' ברכות פ"א ה"ז

כל הברכות כולן צריך שישמיע לאזנו מה שהוא אומר ואם לא השמיע לאזנו יצא בין שהוציא בשפתיו בין שבירך בלבו.

  1. רמב"ם הלכ' קריאת שמע פ"ב ה"ח

הקורא קריאת שמע לא ירמוז בעיניו ולא יקרוץ בשפתיו ולא יראה באצבעותיו כדי שלא תהיה קריאתו עראי, ואם עשה כן אע"פ שיצא ידי חובתו הרי זה מגונה, וצריך להשמיע לאזנו כשהוא קורא ואם לא השמיע לאזנו יצא, וצריך לדקדק באותיותיו ואם לא דקדק יצא.

  1. רמב"ם פ"כד ה"א:

יש דברים שהן אסורין בשבת אף על פי שאינם דומין למלאכה ואינם מביאין לידי מלאכה, ומפני מה נאסרו משום שנאמר אם תשיב משבת רגלך עשות חפציך ביום קדשי ונאמר וכבדתו מעשות דרכיך ממצוא חפצך ודבר דבר, לפיכך אסור לאדם להלך בחפציו בשבת ואפילו לדבר בהן כגון שידבר עם שותפו מה ימכור למחר או מה יקנה או היאך יבנה בית זה ובאי זה סחורה ילך למקום פלוני, כל זה וכיוצא בו אסור שנאמר ודבר דבר דבור אסור הרהור מותר

  1. שאגת אריה סימן ו

הרמב"ם כ' בפ"א מהל' ברכות …. הרי שכ' אפי' לא הוציא בשפתיו אלא שבירך בלבו נמי יצא ש"מ דס"ל הרהור כדיבור דמי. וק"ל שהרי בפ' כ"ד מהל' שבת כ' ונאמר וכבדתו מעשות דרכיך ממצוא חפצך  …. שנא' ודבר דבר דיבור אסור הרהור מותר ע"כ אלמא הרהור לאו כדיבור דמי וזה סותר למש"כ בפ"א מה"ב.

  1. תורא"ש ברכות כ:

אמר רבינא זאת אומרת הרהור כדבור דמי. וגם לא דמי לההיא דפרק כל כתבי (קי"ג ב') ממצוא חפציך ודבר דבר דבור אסור הרהור מותר, שאני התם דאי לאו קרא הייתי מתיר אף דבור דלאו מלאכה הוא הילכך אין לנו אלא מה שאסר הכתוב, אבל הכא לענין ק"ש כתיב על לבבך הילכך הוי הרהור כדבור.

  1. המשך השאגת אריה

ונ"ל דס"ל להרמב"ם דע"כ ל"פ ר"ח ורבינ' אי הרהור כדיבור דמי אי לא אלא גבי ק"ש דכתי' בה לשון דיבור שנא' ודברת בם אלמא דיבור בעי שהרי אמתני' דבעל קרי מהרהר בלבו דאק"ש קאי ועלה פליגי ומינה דייקי למילתייהו כמבואר באותה סוגיא. אבל בשאר כל המצות דלא כתיב בהו דיבור אפילו ר"ח מודה דבהרהור נמי סגי להו הילכך בה"מ דכ' רחמנ' ואכלת ושבעת וברכת סתמ' ולא נא' ביה דיבור בהרהור בעלמ' נמי סגי אפי' לר"ח דס"ל הרהור לאו כדיבור דמי דהא לא כתיב ביה דיבור הילכך א"צ דיבור כלל וה"ה לכל הברכות שהן מד"ס כעין בה"מ דאוריי' תקון ובהרהור בעלמא סגי להו. ומזה תבין שמש"כ הרמב"ם בפ"ב מהל' ק"ש וצריך להשמיע לאזניו כשהוא קורא ואם לא השמיע לאזניו יצא וכ' עליו הכ"מ בשם רבי מנוח וצריך להשמיע לאזניו שיחתוך קריאתו בשפתיו לא שיקרא בלבו ע"כ. ולפ"ז הא דמסיים הרמב"ם ואם לא השמיע לאזניו יצא היינו שקרא בלבו ולא הוציא בשפתיו אלמא הרהור כדיבור דמי. דלית' להאי פירוש' דגבי ק"ש מודה הרמב"ם דכיון דכתיב בה דיבור הרהור לאו כדיבור דמי כדמוכח ההיא דפרק כ"ד מה"ש והא דכ' לא השמיע לאזניו יצא היינו שהוציא בשפתיו רק שלא השמיע לאזניו והיינו דלא מסיים הרמב"ם גבי ק"ש כמו שמסיים בפ' א' מהל' ברכות ואם לא השמיע לאזניו יצא בין שהוציא בשפתיו בין שבירך בלבו משום דגבי ק"ש הרהור לאו כדיבור דמי ס"ל.

  1. ברכות טו.

משנה. הקורא את שמע ולא השמיע לאזנו – יצא; רבי יוסי אומר: לא יצא. גמרא. מאי טעמא דרבי יוסי – משום דכתיב: שמע – השמע לאזנך מה שאתה מוציא מפיך. ותנא קמא סבר: שמע – בכל לשון שאתה שומע. ורבי יוסי – תרתי שמע מינה…….  תנן התם: הכל כשרים לקרות את המגילה חוץ מחרש שוטה וקטן, ורבי יהודה מכשיר בקטן. מאן תנא חרש דיעבד נמי לא? אמר רב מתנה: רבי יוסי היא, דתנן: הקורא את שמע ולא השמיע לאזנו – יצא, דברי רבי יהודה; רבי יוסי אומר: לא יצא.

אמר רב יוסף מח' בק"ש אבל בשאר מצוות דברי הכל לא יצא דכתיב הסכת ושמע ישראל, מיתיבי לא יברך אדם ברהמ"ז בלבו ואם בירך יצא אלא אי איתמר הכי איתמר אמר רב יוסף מח' בק"ש דכתיב שמע ישראל אבל אבל בשאר מצוות דברי הכל יצא והכתיב הסכת ושמע ישראל ההוא בדברי תורה כתיב.

  1. תוס' שם: אבל בשאר מצוות יצא. וא"ת הא לעיל אמר דשאר מצוות ילפינן מק"ש כגון תרומה ומגילה וברהמ"ז. וי"ל דרב יוסף פליג אסוגיא דלעיל.
  2. תוס' ברכות כא:

וכתב רש"י בסוכה לח: דאדם המתפלל ושמע מפי החזן קדיש או קדושה אינו יכול להפסיק ולענות עם הצבור אלא ישתוק וימתין מעט דשומע כעונה .. ור"ת ור"י היו אומרים דאדרבה אי שומע כעונה הוי הפסקה אם שותק ומ"מ נהגו העם לשתוק ולשמוע וגדול המנהג.

  1. שו"ת רעק"א סימן ל'

 תודות אלף אל אדוני על הדבר אשר עשה לשמוח ביום שמחתי בפומבי והוא אות נאמן על עזוז אהבתו, אם כי לא ידעתי על מה,  ….   ובענין שהעלה אדמ"ו דודי הגאון נ"י בהחקירה באם כתב היום כך וכך לעומר אם יצא ידי הספירה בזה או לא, ותלה הדבר באם כתיבה כדבור דמי או לא, ובתר דבעי' הדר פשטה דלא יצא, ויסודו מדברי שו"ת שב יעקב (סי' מ"ט) שהעלה באם כ' הריני נשבע לא הוי שבועה דכתיבה לאו כדיבור דמי, והביא ראיות לדבריו, לזה דימה א"ד הגאון נ"י גם נידון זה לזה, אם כי איני כדאי ששלח לי, ובפרט להשיב בימים אלו אשר עוד יום יום באים פנים חדשות חכמי ונכבדי העיר וקשה להשמיט מעט ליקח מועד עכ"ז לבל השיב ריקם אשיב ויהי מה.

הנה עיינתי בשו"ת הנ"ל, ונכונים דבריו לענ"ד לדחות ראיות החו"י שס"ל דכתיבה כד"ד =כדבור דמי= אבל בהיפוך הראיות שהביא הוא דכתיבה לכד"ד, לא ראיתי ראיה ברורה בדבריו, זולת מה שהביא מסוגיא דמגילה (דף י"ח) דבעי דוקא קרא ואינו יוצא בכתיבה, ואי משום הא לא אריא לענ"ד להחליט דלאו כד"ד, דהא דמוקמינן במסקנא כגון דמנח מגילה קמיה וקרי בה וכתב וכו' אין ראיה דבעי קריאה, דבפשוטו י"ל אף דכתיבה כד"ד, מ"מ י"ל דשאני התם כיון דבעי שיהא קריאתו דוקא מתוך הכתב ולא בע"פ, א"כ נהי דכתיבה הוי כקריאה מ"מ הא הכתיבה הוי רק כקורא בע"פ, דאף דמתחילה קודם הכתיבה ראה כל פסוק בתוך המגילה והרהר בו מ"מ בשעה שכתב הוי קורא בע"פ, וכאלו ראה פסוק בתוך המגילה והרהר בו ואח"כ קרא הפסוק בע"פ, דפשיטא דלא יצא דהוי קורא בע"פ והכי נמי כן בכתיבה.

הראיה הג' שהביא א"ד הגאון נ"י ממתני' דפ"ק דתרומות חמשה לא יתרומו אלם כו' וקתני בתוספתא הטעם דאלם א"י לברך, ואם איתא דכתיבה כד"ד הא יכול לברך בכתב שיכתוב הברכה. 

  הנה למה שכתבתי דכתיבה דמי למוציא בשפתיו ואינו משמיע לאזניו נדחית ראיה זו, דמש"ה אלם לא יתרום כיון דלכתחילה צריך להשמיע לאזניו הברכה. 

  עוד היה נ"ל לכאורה לדחות ראיה זו, דהא בלא"ה קשה אם נידון דכתיבה כד"ד, איך מצינו ידינו ורגלינו, סופרי סת"מ שכותבים שם הוי"ה הא אסור לקרותו ככתיבתו בזה"ז, וע"כ צריך לחלק דהיכי דמכוון בהיפוך, דכתיבתו לא יחשב לקריאה לא מקרי קורא השם, וא"כ ממילא לא משכחת דיברך בכתב, כיון דהכתיבה יחשב לו לקריאה הוי כקורא את השם .

 סיכום מהלך השעור:

א. מובא בגמ' בברכות כ: שיש מח' אמוראים האם הרהור כדיבור אם לאו:

לרבינא הרהור חשיב כדיבור ולכן מהרהר בעל קרי בקריאת שמע וברכהמ"ז לאחריה כיוון שחייבו אותו משום שהם דאורייתא, ואע"פ שהוי כדיבור אין זה בכלל תקנת עזרא שמצריך לטבול קודם מפני שהתקנה היתה דווקא כעין מעמד הר סיני שזהו אמירת דברי קדושה [ יע' בתוס' ששם הוי שומע כעונה ולכן חשיב כאמירה ממש יותר מהרהור ולקמן נאריך].

לרב חסדא הרהור לאו כדיבור ומ"מ תיקנו רבנן שיהרהר במקומות שהם מדאורייתא' כדי שלא ייראה כפורש מהציבור.

ב. הרמב"ם פסק בהל' ברכות שיצא ידי חובה אפי' אם רק ברך בליבו,  הכס"מ בשם ה"ר מנוח לומד ברמב"ם שהוא פוסק כרבינא שהרהור כדיבור דמי.

אמנם מקשה ה'שאגת אריה' שמצינו לכא' סתירה בדברי הרמב"ם, בהל' שבת הרמב"ם לומד כסוגית הגמ' בקיג. שמכיוון שבאיסור 'דבר דבר' נאמר שאסור דיבור הרי שהרהור מותר, ולא הסיק שם הרמב"ם לאסור הרהור כדיבור.

ג. ניתן ליישב קושיא זו בב' מהלכים שונים:

מהלך התוס רא"ש- התורא"ש מקשה את הסתירה בין שבת לבין דעת רבינא שהרהור כדיבור ומיישב ששאני בשבת שללא הפס' של 'דבר דבר' מה שהתורה אסרה בשבת הוי דווקא מלאכה והחידוש הוא שגם דיבור של עסק יש בו מעין מלאכה אך כל זה שייך לחדש דווקא בדיבור אך לא במחשבה שהיא רחוקה ממעשה, לעומת זאת בק"ש שם  כתוב 'על לבבך' משמע אפי' דברים שבלב כהרהור.

אם נלך ע"פ דרך זו של התורא"ש, ניתן להרחיב ולומר ששאני שבת שדווקא שם נאסרה מעין מלאכה אך לכל הדברים שבעינן אמירה שתוציא לאור מחשבה של אדם גם מחשבה תיהני.

מהלך ה'שאגת אריה'- השאגת אריה יישב באופן אחר, שבאמת אה"נ כפי שרואים מהל' שבת דעת הרמב"ם שהרהור לאו כדיבור, ומה שבברכות יוצא יד"ח גם בהרהור הוא מכיוון שבברכות אין כלל דרישה שידבר אלא שיברך ומהיכי תיתי שברכה הוי דווקא בפה ולא בלב.

ע"פ יסודו מדייק השאגת אריה את הלשון השונה שנקט הרמב"ם בין הל' ברכות לבין הל' קריאת שמע, שדווקא בהל' ברכות כתב שיצא יד"ח בליבו אך בק"ש כתב דווקא את ההיתר שאם לא השמיע לאזניו, משום שבק"ש שבה נאמר דין של 'דיבור', 'ודברת בם' לכן שם הרהור לא מהני אך בברכות כתב הרמב"ם שאף הרהור גמור מותר. וכך אנו מרוויחים שלא צריך לדחוק בדברי הרמב"ם כפי שדחקו האחרונים שכוונת הרמב"ם בעצם שאף הרהור בליבו בק"ש יוצא יד"ח.

ד. הפר"ח הקשה על הבנה זו של השאגת אריה, דלפי דבריו בברכות הרי שבהרהור יוצא אף לרב חסדא יד"ח בהרהור, א"כ מדוע הגמ' הקשתה על רב חסדא מכך שמברך ברכהמ"ז לאחריו הרי ברור שאף רב חסדא יודה לזה כיוון שהרהור מהני לעניין זה וא"כ מדוע שלא יקיים את המצווה, אלא משמע ממהלך הגמ' שלרב חסדא שהרהור לאו כדיבור אין שום עניין לברך שלא כדברי השאגת אריה.

ה. ה'קהילות יעקב' יישב את השאגת אריה:

מצינו בגמ' בטו: מח' תנאים בדין האם יש חיוב 'שמע- השמע לאזניך', שלת"ק יצא ולר' יוסי לא יצא, ממרוצת הסוגיא משמע שהגמ' משווה את עניין ק"ש ג"כ לעניין קריאת מגילה ולעניין ברכה על הפרשת תרומה.

אך בסוף הסוגיא רב יוסף סובר שכל המח' היא דווקא לעניין 'שמע' אך ביתר הברכות כו"ע סברי שלא צריך להשמיע לאזנים.

התוס' מעיר שיש כאן מח' בין הסוגיא לרב יוסף האם לומדים את דיני האמירה מק"ש ליתר הברכות לפי מהלך הסוגיא לבין רב יוסף שסובר שלא לומדים מק"ש לבין יתר הברכות.

לפי"ז מיישב הקהילות יעקב שניתן לומר שגם בשאלה האם צריך דיבור ביתר הברכות יחלקו הסוגיות האם צריך ללמוד מק"ש או לא, ולפי"ז מהלך הגמ' בכ: שממנו היה משמע שאף לרב חסדא אין שום עניין בהרהור ביתר הברכות הוא דווקא כשיטה שלומדים מק"ש ליתר הברכות לעניין דיבור ולכן כיוון שהרהור לאו כדיבור הקשו על רב חסדא, אך ברמב"ם ניתן לומר שבנק' זו פסק כרב יוסף שלא למדנו מק"ש ליתר ברכות את דין האמירה וממי' בניגוד לק"ש ששם יש דין של 'דיבור' ביתר הברכות יוצא אפי' בהרהור בליבו. ואולי מה שהכריח את הרמב"ם לפסוק כך הוא פשטות הברייתא שהביא רב יוסף שבהרהור סגי ולא כמו שפרשו יתר הראשונים ששם הכוונה רק לענייםן שאינו צריך להשמיע לאזניו.

ו. הובא בספר 'יד אליהו' שהקשו, הרי לפי רבינא שהרהור כדיבור ולפי דרך הכס"מ זהו גם שיטת הרמב"ם, הרי שכאשר אנו עומדים בתפילה ומהרהרים מחשבות שלא שייכות לעניין התפילה לכא' צריך לחזור לראש התפילה, שכן הרהור כדיבור ודינו של מי שמפסיק בדברים בתפילה שעליו לחזור לראש.

היה ניתן ליישב בפשיטות שאמנם הרהור כדיבור, אך סוף כל סוף דווקא דיבור שבפה מהווה הפסק לדיבור שבפה ואין דיבור שבמחשבה מהווה הפסק לדיבור שבפה, אך לכא' נראה לא כך מדברי התוס' בברכות כא: שם התוס' תמיה על דברי רש"י שכתב שמי שבאמצע התפילה כאשר הציבור מגיע לקדושה, ימתין ויקשיב לחזן וכך ייצא בדרך של שומע כעונה, ותמה התוס' שסוף סוף הוי הפסקה, אך סתם שכיוון שזהו המנהג שהשתרש יש לשומרו אף שנשאר בקושיא עליו. והנה רואים שלתוס' אמירה מהווה הפסק לדיבור שבפה אע"ג שההפסקה לא נאמרה בפה, ואף לרש"י הסיבה למה התיר ניתן לומר משום שסובר ב'שומע כעונה' שעובד מעין שליחות נפק"מ באחרונים להמחשת חקירה זו האם אדם שצריך לנקביו יכול לצאת הברכה מדין שומע כעונה אך לענינינו שהאדם עצמו הוא המהרהר יסכים לתוס' וחוזרת קושית ה'יד אליהו' לדוכתא.

ז. יש ליישב הדברים ע"פ דברי הגרעק"א.

יע' בשו"ת בס' כט' ל', שם איירי בדודו שלא יכל להגיע לחגיגת נישואיו ולכן נועד עם רבני עיירתו לכבודו של הגרעק"א, ובמהלך ישיבתם ליבנו את סוגיית כתיבה כדיבור והעלו לדחות את ראיותיו של החוו"י, שרצה להכריע שכתיבה כד"ד, והכריעו שלאו כד"ד ויע' בתשובה שם מסכים רעק"א עם דודו לעניין שיש לדחות את ראיות החו"י, אך חולק עליו במסקנתו כיוון שיש לדחות אף את ראיותיהם.

בין דבריו רצה לדחות את ראיית דודו מאילם שאינו מפריש תרומה, שדודו דן לומר שאם כתיבה כדיבור הרי שהאילם יכול לכתוב את הברכה, דן רעק"א לדחות זאת משום שאף אם נאמר שיכול לצאת בברכה בכתיבה מ"מ לא הוי דין לכתחילא משום שאף אם נאמר שכתיבה כד"ד סוף סוף אינו משמיע לאוזניו, ולכן לא יפריש כדי שאחר יברך.

עוד דן לומר שאילו נאמר כך הרי שלא מצינו ידינו ורגלינו שאיך סופרי סתם יכתבו את שמות ה' הרי אסור להגותם אלא על כרחנו שמתכוונים שלא יחשב כדיבור ובאופן כזה לא חשיב כדיבור, ולכן גם האילם לא יכול לכתוב כיוון שאז מגיה את השם באותיותיו ולכן וודאי מתכוין שלא לומר ולכן לא יכול לברך באופן זה, [אמנם בפועל דוחה את דבריו כיוון שהאילם יכל לכתוב בשם אדנות].

עפ"י דברים אלו ניתן ליישב שעד כאן בכתיבה שהוי ממש מעשה חידש הרעק"א שאם מתכוין שלא יהיה כדיבור שאז זה לא נחשב כדיבור, אך לענינינו במחשבות שהאדם כלל לא רוצה בהם והם מחשבות ההולכות ובאות הרי שבכך זה לא נחשב לדיבור ודווקא הרהורים שהאדם רוצה בקיומם ורוצה על ידם לצאת חובת ברכה ואמירה הרובצים לפתחו דווקא הם חשובות לעניין 'הרהור כדיבור'.

ח. אמנם עדיין מוטל עלינו ליישב את מנהג הקדושה, שכן חילוק הרעק"א לא יהני לעניין זה הרי כל מטרת ההרהור וההקשבה הוא כדי לצאת ידי קדושה והאדם רוצה בהרהור זה וא"כ מדוע לא הוי הפסק, לכה"פ לשיטות האומרות ששומע כעונה כפשוטו, ויש ליישב ע"פ החתו"ס שבאר את מנהג זה ע"פ הגמ' בקידושין מ. 'מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה עבירה אין מצרפה למעשה', ודוק!!

ט. יע' בבה"ל ס' סב שלהלכה נקטנו שהרהור לאו כדיבור דמי.

שיעור הרב יעקב קופר    

הפוסט הרהור כדיבור? – הרב יעקב קופר הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3101 0
בגדר חיוב נהנה – הרב יעקב קופר https://www.lomdes.co.il/?p=3089 https://www.lomdes.co.il/?p=3089#respond Tue, 18 Jun 2024 09:55:06 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3089 בגדר חיוב 'נהנה' – הרב יעקב קופר ++++ השיעור נמצא גם בדף שיעורים מוקלטים באתר זה +++++ מקורות: כתובות ל: מאי איכא בין רבא לאביי? איכא בינייהו זר שאכל תרומה, לאביי פטור, ולרבא חייב. ולאביי פטור? והאמר רב חסדא: מודה ר' נחוניא בן הקנה, בגונב חלבו של חבירו ואכלו – שהוא חייב, שכבר נתחייב בגניבה …

הפוסט בגדר חיוב נהנה – הרב יעקב קופר הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בגדר חיוב 'נהנה' – הרב יעקב קופר

++++ השיעור נמצא גם בדף שיעורים מוקלטים באתר זה +++++

מקורות:

  1. כתובות ל:

מאי איכא בין רבא לאביי? איכא בינייהו זר שאכל תרומה, לאביי פטור, ולרבא חייב. ולאביי פטור? והאמר רב חסדא: מודה ר' נחוניא בן הקנה, בגונב חלבו של חבירו ואכלו – שהוא חייב, שכבר נתחייב בגניבה קודם שבא לידי איסור חלב; אלמא דמעידנא דאגביה קנייה, מתחייב בנפשו לא הוה עד דאכיל ליה, הכא נמי בעידנא דאגביה קנייה, מתחייב בנפשו לא הוי עד דאכיל ליה! הכא במאי עסקינן – כגון שתחב לו חבירו לתוך פיו. סוף סוף כיון דלעסיה קנייה, מתחייב בנפשו לא הוי עד דבלעה! כגון שתחב לו לתוך בית הבליעה. היכי דמי? אי דמצי לאהדורה, ניהדר! אי לא מצי לאהדורה, אמאי חייב? לא צריכא, דמצי לאהדורה ע"י הדחק.

  1. רש"י:

ולאביי פטור – בתמיה נהי נמי דמיתה בידי שמים פוטרת מתשלומין אבל היכא דאכיל תרומה דגזילה מי מיפטר הא כיון דאגבהה קניה וחייב בתשלומין ואפילו תישרף ומתחייב בנפשו לא הוי עד דאכיל לה.

שתחב לו חברו – דלא אגבהה ולא קניה ולא מיחייב בתשלומין אלא בבליעתו מתחייב דמי הניית מעיו ולא דמי כולה ובההיא שעתא חיוב מיתה נמי איכא.

איבעי ליה לאהדורה – וכי לא אהדרה מההיא שעתא איהו מזיק לה דראשון לאו מידי עבד ולא נתחייב לכהן כלום.

ואי דלא מצי לאהדורה אמאי חייב – מיתה אנוס הוא.

ע"י הדחק – דאי נמי אהדרה ממאסה ולא חזיא לבעלים הלכך מגזל לא גזלה אמאי קא מחייבת ליה בתשלומין אהנאת גרונו ומעיו ההיא שעתא חיוב מיתה איכא.

  1. תוס'

ואי דלא מצי לאהדורה אמאי חייבפירש בקונטרס אמאי חייב מיתה וקשה לר"י דלוקי כגון שמרצונו מניח לו לתחוב דהשתא ודאי חייב מיתה אע"ג דלא מצי לאהדורה וממון נמי לא מיחייב כיון דלא מצי לאהדורה אלא על הנאת גרונו ומעיו וההיא שעתא קים ליה בדרבה מיניה ונראה לר"י דה"פ אמאי חייב ממון והרי הוא לא גזלו ואהנאתו לא מיחייב דאע"ג דאמרי' (ב"ק דף קיא:) גזל ולא נתייאשו הבעלים ובא אחר ואכלו רצה מזה גובה כו' היינו דוקא לפי שהדבר הגזול ישנו בעולם בשעה שזה שני גוזלו אבל הכא דבשעה שזה נהנה ממנו כבר הוא אבוד מן העולם שהוא במקום דלא אפשר לאהדוריה אין לו על השני כלום.

וריצב"א מפרש כשיטת רש"י ופשיטא ליה להש"ס דאיירי כשתוחב לו בע"כ דכשתוחב לו מרצונו מיד כשמשים בפיו ולא אהדרה קנאה מיד להתחייב באונסין ואין באין כאחד דמסתמא מניחה בפיו ואח"כ תוחב לו באצבעו או בכוש

לא צריכא דמצי לאהדורה על ידי הדחקוהשתא ליכא למימר דניהדרה דאין מרויחין בעלים בכך דכבר נמאסו הלכך ליכא חיוב ממון אלא ע"י הנאת מעיו ואז באין כאחד ואע"ג שחבירו גזלה הואיל ויכול להחזירה הויא כמו שהיא בעין והרי הוא בולעה ונהנה בה ואם תאמר והא אמרינן בפרק בהמה המקשה (חולין דף עא.) גבי טומאה בלועה [דלא מטמאה לא משום דלא חזיא דנהי דבפניו לא חזיא] שלא בפניו מיחזא חזיא א"כ אי הוה מהדר לה הויא חזיא וי"ל כגון דמעיקרא לא הוי בה כי אם שוה פרוטה או מעט יותר ועתה שנתקלקלה קצת אינה שוה פרוטה ואפילו אי זה נהנה וזה לא חסר פטור מ"מ כיון דשוין כל שהוא אז מיחייב בכל כדאמרינן התם (ב"ק דף כ:) משום דא"ל את גרמת לי היקפא יתירתא מיחייב בכל הנאה או משום שחרוריתא דאשיתא מיחייב לכולי עלמא בכל.

  1. ר' שמעון שקאפ כתובות סימן מח

עי' בתוס' שכתב דאי לא מצי לאהדורי פטור מממון משום דבשעה שנהנה כבר אבוד מן העולם ולא חשיב חסר כלום יעו"ש, והיכי דמצי לאהדורי ע"י הדחק חייב דבחסר קצת חייב על כל הנאה יעו"ש. וקשה לי טובא כיון דעיקר חיוב על הנאת גרונו ומעיו הוא לעולם בשעה דאי אפשר לאהדורי דהוה כבר אבוד מן העולם ולא חסר כלום, ומ"מ חייב על הנאתו משום דמעיקרא היה ממון קצת אצל הבעלים, ולמה לא יתחייב אם תחב לו חבירו בבית הבליעה, ומאי שנא לענין הנאה אם תוחב לעצמו לתוחב לו חברו כיון דבתוחב לעצמו ג"כ אינו חייב לא משום גזלו ולא משום מזיק אלא מדין נהנה וזה תמיהא רבתא ולא ראיתי מי שהעיר בזה.

סיכום מהלך השעור:

א. נח' אביי ורבא בדעת ר' נחוניא בן הקנה הסובר שגם בחיובי שמים יש פטור של קים ליה, אביי הבין שהפטור הוא מ'וקראהו אסון' ואסון משמע כל חיובי שמים בין כרת ובין חיוב מיתה בידי שמים , רבא הבין שהלימוד הוא מהיקש בין כרת לחיוב מיתה 'כרת שלי כמיתה שלכם' ודוקא בחיובי כרת נאמר הפטור ולא בכל חיוב מיתה.

הגמ' מפרטת מס' נפק"מ בין שיטותיהם, נפק"מ ראשונה בתוחב לחבירו לבית הבליעה מבינה הגמ' שלא יתכן שהמח' בתחב לו חבירו לבית הבליעה ולא מצי לאהדורי ולכן העמידה במצי לאהדורי.

ב. נח' רש"י ור"י במהלך הסוגיא:

רש"י הבין שהגמ' הקשתה על שלב ההו"א שלא יתכן כי חבירו תחב לו לבית הבליעה באופן דלא מצי לאהדורי מפני שא"כ מדוע שיהיה עליו חיוב מיתה בידי שמים והרי הוא אנוס.

לעומת זאת תוס' הקשה שאם זה מה שהפריע לגמ' כפרוש רש"י שלא ניתן לחייבו מיתה הרי שניתן להעמיד את הסוגיא בתחב לו ברצון[1], לכן התוס' פרש שקושית הגמ' בהו"א היא שמכיון דלא מצי לאהדורה הרי שמבחינת הבעלים לדבר כבר אין כל שווי הרי הוא אבוד ממנו ומכל אדם ולכן לא שייך לחייב אדם ממון על הנאה מדבר כזה וכמו באדם שמוצא אבידה בזוטו של ים.

ג. נח' הראשונים גם בביאור מסקנת הגמ' מהו הציור של 'מצי לאהדורה ע"י הדחק'.

רש"י פרש שאמנם יכול להוציא מפיו אך כיון שהדבר כבר מאוס אינו ראוי לבעלים ולא מתחייב על כך וכאשר בולע חייב הן מיתה והן בחיובי הנאה

לעומת זאת תוס' הוכיח מחולין שגם כאשר האוכל בפיו הדבר יש לו שווי ולא נמאס ולכן באר שהדבר היה שווה פרוטה לפני שנכנס לפיו וברגע שהיה בפיו ירד משווי של שו"פ ולכן לא מתחייב ממונית ברגע זה על מעשה גזילה והחיוב הממוני מגיע בשעת הנאת מעיו כאשר מתחייב מיתה.

הדגיש תוס' שאע"ג שהאוכל היה שווה פחות משו"פ מ"מ מגלגלים עליו את כל ההנאה כמו ב'שחרורייתא דאשייתא' שאע"ג שהחסיר את בעה"ב רק בפרוטה מ"מ מגלגלין עליו את כל ההנאה.

ד. האחרונים הקשו מס' קושיות על דברי רש"י ותוס':

  1. מדברי רש"י שקושיית הגמ' היתה שבלא מצי לאהדורה היה אונס ולכן לא שייך לחייבו מיתה דייקו האחרונים שמצד חיוב הממון היה מובן לרש"י שניתן לחייבו חיוב מצד 'נהנה' ועל כך הקשו כקושיית התוס' הרי החפץ ברגע ההנאה לא היה שווה כלום לבעלים וכמו המוצא אבידה בזוטו של ים שלא משלם תשלום ההנאה כי כבר הוה חסר ערך לבעלים.
  2. יתר על כן, תמיהה זו בדברי רש"י נשארת אף למסקנת הגמ' שכן רש"י באר שב'מצי לאהדורה ע"י הדחק' החפץ בחלל פיו היה כבר מאוס לבעלים ולא חזי מידי ובכל זאת אנו מחייבים אותו בשעת הבליעה וחזרה תמיהת התוס' על דבריו.
  3. מקשים האחרונים על ההגדרה שהגדיר התוס' שכאשר החפץ כבר לא שווה כלל לבעליו לא שייך לחייב חיובי הנאה' מהדין המובא בב"ק קיב. יתומים שירשו את פרת אביהם ולא ידעו שהיא שאולה וטבחוה ואכלוה משלמין דמי בשר בזול מדין נהנה, ומקשים הרי מדין מזיק הם פטורים לגמרי א"כ על המעשה שלהם עד שהאוכל הגיע למקום שלא מצי לאהדורה לא ניתן לחייבם וכאשר לא ניתן לאהדורי הבשר כבר לא שווה כלום לבעלים א"כ מדוע הם מתחייבין מדין נהנה בתשלום של 'דמי בשר בזול'.
  4. מקשה הגרש"ש על התוס', הרי גם במסקנת הגמ' במצי לאהדורה ע"י הדחק בשלב שבו עיקר הנאתו בהנאת מעיו הרי שהחפץ כבר נמצא במצב של לא מצי לאהדורה ומ"מ מתחייב בהנאה כיון שפעם היה שווה הדבר לבעלים א"כ גם בהו"א בתוחב לו חבירו עד דלא מצי לאהדורה שיתחייב מדין נהנה שכן אין תוספת חומרה בעובדה שהוא בעצמו הכניס את זה למקום דלא מצי לאהדורה מפני שאינו מתחייב מדין מזיק או גזלן אלא רק על הנאתו שבאה בסוף.

5.ה'מחנה אפרים' מקשה על הדמיון שעושה תוס' בין סוגייתנו לבין הגמ' בב"ק: שכל מה שמצינו בב"ק כ. שמגלגלין עליו את הכל זה דווקא כמו שאיירי שם שהמתגורר בלא רשות משלם את כל שווי ההנאה של מגורים ואע"ג ש'זה נהנה וזה לא חסר' ניתן לגלגל זאת עליו מפני שעשה הפסד כלשהו לבעלים, אך בסוגייתנו הרי התרומה בחלל הפה כבר היה שווה רק פחות משו"פ, א"כ כיצד יתכן שהאוכלו מתחייב בסופו של דבר על דמי הנאה יותר גבוהים מכלל שוויות החפץ שעמד פה רגע לפני הנאתו.

 ה. ייסד הרב מנשה:

בניגוד לגזילה או מזיק 'הנאה' אינה חיוב על מעשה אלא זהו חיוב על עצם ההנאה- שממונו התרבה וכו', אך החיוב אינו רק על עצם ההנאה החושית אלא ההנאה החושית עניינה שמבררת למפרע שבאמת היה לו צורך ועניין בדבר זה, אך שלב הנהנה מתחיל כבר בשלב שאני לוקח את זה, אמנם אין זה מעשה כי משהו אחר עשה זאת, אך אנו לא מחייבים אותך על מעשה אלא על המציאות  שממון התוסף לך ועניין זה התחיל כבר לפני ההנאה החושית, נמצא שהאדם נהנה מכל השלבים שהיו פה, אע"ג שודאי לא היה עושה זאת לכתחילא אך זה טוב לו זהו צורך שלו. ברגע שהאוכל היה אצלו בפה זהו הדרך לנכס אליו ממון מסוג כזה.

מח' רש"י ותוס': תוס' ג"כ מסכים עם עקרון זה אך רק בתנאי שאני עושה הפעולה בעצמי אז שייך לראות זאת שכבר אז נהניתי אך כשמשהו אחר עושה הפעולה גם למפרע לא מעכשיו נהניתי כי נחשב מעשה נפרד ופתאומי.

ו. מעתה מיושבים כל הקושיות שהעלנו:

– ביתומים שטבחוה ואכלוה זה המקרה שהכי מומחש נק' זו, אמנם ברגע ההנאה החושית הדבר כבר לא היה שווה לבעלים כלום אך לאחר שנהנו הנאת מעיים אנו לומדים למפרע שכבר ברגע הכנסת הבשר לפיהם נכסו וריבו את ממונם בפעולה זו

– מובנים דברי רש"י שאע"ג שהחפץ בחלל פיו כבר היה מאוס ולא חזי מ"מ מתחייב בתשלום הנאה מפני שאנו רואים למפרע את כל הכנסת הדבר לפיו ככבר ריבוי ממונו.

–  תוס' חולק על רש"י מכיוון שכאשר משהו תחב לתוך פיו בע"כ, לא שייך לומר שלמפרע כבר מרגע זה התחיל הוספת הדבר אליו מכיוון שההנאה אח"כ היא מנותקת ממה שקרה קודם כיון שזהו מעשה נפרד ופתאומי. אך במקרה ותחבו לו במקום שיכול לאהדורי ע"י הדחק הרי שמעצם זה שהוא מכניס ולא מוציא אנו יכולים לראות את כל פעולת ההכנסה מראשיתה כמהלך אחד של הדרך בה אדם מנכס לעצמו ממון לאכילה.

– מיושבת תמיהת הגרש"ש שכן אמנם כאשר בוחנים את הדבר בנק' ההנאה החושית אז אמנם אין חילוק ובאותו הרגע תמיד החפץ לא שווה מידי, אך החיחוק בין המקרים הוא האם אנו יכולים לראות את החפץ בשעה שנכנס לפיו כשלב של הנאה

– מיושבת ק' המחנ"א, שכן אין אנו מודדים את שוויות הדבר ע"פ רגע לפני שהכניסו לתוך גרונו כיון שההנאה החושית היא רק מגלה למפרע אך כבר חייב בהנאה מהרגע הראשוני ובו הדבר היה שווה את שוויותו המלאה

[1] הריצב"א מנגד באר שלא ייתכן להעמיד בתחב לו ברצון משום שא"כ יתחייב כבר מדין גזל בשניה הראשונה שזה נמצא בפיו, יע' בקוב"ש שבאר שהר"י והריצב"א נח' האם גזלן שדבר נמצא ברשותו ולא עשה מעשה גזילה חשיב כגזלן או לא חשיב. וכדיוק הקצות מרש"י י: 'ונעל בפניה כראוי'.

הפוסט בגדר חיוב נהנה – הרב יעקב קופר הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3089 0
ספור יציאת מצריים במעשה https://www.lomdes.co.il/?p=3064 https://www.lomdes.co.il/?p=3064#respond Wed, 17 Apr 2024 15:21:36 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3064 מדוע אי אפשר להקדים את ליל הסדר כמו שבת מפלג המנחה? הלל בליל הסדר - על מה ניתקן? למה צריך לקרוא את ההלל קודם חצות?

הפוסט ספור יציאת מצריים במעשה הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                                       15/4/23                                         

ספור יציאת מצריים במעשה / עו"ד ישראל פוקס

שו"ע תע"ב: "יהיה שולחנו ערוך מבעוד יום מיד כשתחשך (בליל הסדר)… מצווה למהר לאכול בשביל התינוקות אבל לא יאמר קידוש עד שתחשך".

שו"ע רס"ז ס' ב': לאחר פלג המנחה יכול להדליק נרות ולקדש ולאכול מייד.

כיוון שקיבל שבת יוסיך מחול אל הקודש ויכול לקדש ולאכול מיד?!

הרא"ש בפסחים פ' רביעי: דין יו"ט כדין שבת וכמו שמוסיפים מחול לקודש בשבת כך אפשר גם ביו"ט.

-למה בליל הסדר לא יעשה כמו שבת שאפשר כבר לקדש אחרי פלג המנחה? מדוע בליל הסדר צריך לחכות עד שתחשך?

-:מג"א: הקידוש בליל הסדר היא הכוס הראשונה מ-4 כוסות (השניה-ספור יציאת מצריים, השלישית-ברהמ"ז, הרביעית- הלל) אי אפשר לשתות 4 כוסות לפני החשכה (תרומת הדשן).

-: הט"ז: קידוש בליל הסדר אחרי חשיכה כי זה לצורך אכילת מצה ויש היקש בין מצות לקרבן פסח שנאכל בלילה ממילא אי אפשר לאכול מצה לפני הלילה וקידוש שנועד להכשיר את הסעודה גם אי אפשר לפני שתחשך.

במה נחלקו הט"ז והמג"א?

  • רמב"ם הל' חנוכה פ' ג' הל' ו': "ולא הלל של חנוכה בלבד הוא מדברי סופרים אלא קריאת הלל בלבד היא מדברי סופרים".

יש 18 ימים בהם גומרים את ההלל: כל שמונת ימי הסוכות, 8 ימי חנוכה, ראשון של פסח וחג השבועות.

הראב"ד: הגמ' בערכין י. מונה את הימים בהם גומרים את ההלל ומוסיפה פסוק: "השיר יהיה לכם כליל התקדש החג" שההלל הוא מדברי קבלה ולא מדברי סופרים.

הכס"מ: הרמב"ם בספר המצוות חולק על הבה"ג לגבי קריאת מגילה שזו מדברי סופרים/קבלה כלומר לרמב"ם קבלה ודברי סופרים זה אותו דבר.

המשנה בערבי פסחים: "מזגו לו כוס שלישית מברך,,,רביעית גומר את ההלל".

שואל הר"ן: למה הגמ' בערכין לא מנו את ההלל של ליל הסדר?  ורק את 18 ימים בהם גומרים את ההלל? וכן קשה גם על הרמב"ם שלא ספר הלל זה!

משנה בפסחים: "בכל דור ודור חייב אדם לראות… לפיכך חייב אדם לברך, להודות, להלל…".

מהו הקשר בין להלל לבין סיפור יציאת מצריים?

הרי יש מצוות ספור יציאת מצריים ויש אמירת הלל – למה המשנה עושה מיקס משניהם?

הרב ז'ולטי: מכאן רואים ששונה ההלל בליל פסח משאר ההללים שהוא חיוב מדאוריתא לעומת השאר שהם מדברי סופרים כי להלל של ליל הסדר יש דין של סיפור יציאת מצריים שזו חובה דאורייתא!.

גמ' ברכות ט.: מחלוקת ר' עקיבא ור' אלעזר בן עזריה עד מתי אפשר לאכול את הפסח, שנאמר "ואכלו את הבשר בלילה הזה" וביציאת מצריים נאמר "ועברתי בלילה הזה…" מה כאן עד חצות אף כאן עד חצות- זו דעת ראב"ע, ר' עקיבא אומר בחיפזון – כל זמן שזהו שעת חיפזון = עד עלות השחר (רש"י).

הגמ' בפסחים קכ : אמר רבא אכל מצה בזמן הזה לאחר חצות – לא יצא ידי חובתו – גם כשאין פסח נאכל בכל אופן זמן אכילת מצה תלוי בזמן אכילת הפסח.

הפוסקים נחלקו חלק כר' עקיבא (רמב"ם, באור הלכה) וחלק כראב"ע – הר"ח והתוס'.

שו"ע דן בנושא אפיקומן – יהיה זהיר לאוכלו קודם חצות(כמו ראב"ע). ומוסיף הרמ"א "ויקדים עצמו שגם ההלל יקרא קודם חצות".

שואל הגאון מהו הטעם בהקדמת ההלל קודם חצות?

-: בשביל כוס רביעית שצריך לגמור אותה קודם חצות וההלל תלוי בכוס רביעית.

באפיקומן יש היקש בין מצה לפסח אבל מה הקשר לכוס רביעית לפי הגאון?

 

הרמ"א תע"ב סע' ז: לכתחילה יסב כל הסעודה.    הגאון במקום: המקור מהגמ' שאומרת "לא יאכל עי שיסב".

הרי ההסבה היא דין במצה וב 4 כוסות? הסעודה היא סעודת יו"ט? לצה צריכה הסבה?

 

המשנה בפסחים: כל שלא אמר 3 דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובה…פסח מצה ומרור".

למה התכוון שלא יצא ידי חובה? חובת מה?

הרמב"ם: "כל שלא אמר…ודברים אלו כולם הם הנקראים הגדה" כלומר זה בעצם שייך לספור יציאת מצריים.

הרמב"ן במלחמות (ברכות) דן מתי לא יוצא ידי חובה ולדעתו מי שלא אמר 3 דברים אלו לא יוצא ידי חובת אכילת פסח מצה ומרור.

ן) איך אתה אומר שלא יצא ידי חובה?

ןן) איפה מצאנו קשר בין קיום המצוות לאי אמירה שמבטלת את האכילה?

ר' יוסף דב מבוסטון: יש מצווה לאכול מצה ומרור לכל מצווה יש חלק מעשי שלה ויש דין שני של ספור יציאת מצריים. ספור יציאת מצריים במעשה, בכל מצווה בליל הסדר יש 2 דינים: קיום המצווה וע"י שאני מקיים אני מקיים את החלק המעשי של ספור יציאת מצריים.

לפי הסבר זה ניתן להבין את שיטת הרמב"ם והר"ן, לשיטת ר' יושע בר בכל מצווה יש 2 דינים שאם לא אמרת לא יצאת ידי ספור יציאת מצריים במעשה.

לפי היסוד של ר' יושע בר יש "להציג" כמו התימנים שנוהגין להציג את יציאת מצריים.

למה צריך להסב? -: נכון שזהו דין בליל הסדר וכל פעולה כמו הסבה יש בה חלק של סיפור יציאת מצריים ולכן אומר הרמ"א שיש דין הסבה כל הסעודה.

  • במכילתא בא: "והגדת לבנך – יכול מר"ח? ת"ל ביום ההוא – האם בעוד יום? בשעה שמצה ומרור מונחים לפניך על שולחנך" – נפק"מ מי שאין לו מצה ומרור – פטור מספור יציאת מצריים.

תרומת הדשן: לא מונחים ממש כי אז אפשר לשים על השולחן מהצהריים! אלא בשעה שראוי לאכול מצה ומרור – זה הזמן הראוי לאכילת מצה ומרור – משתחשך ובסוף זו מחלוקת ר' עקיבא וראב"ע – עד חצות או עד עלות השחר.

מצוות ספור יציאת מצריים תלויה בזמן אכילת מצה – לפי זה ניתן להבין למה הכוס הראשונה – קידוש – משתחשך?

כי בכל מצוות הסדר יש 2 דינים (ר' יושע בר), יש אלמנט של סיפור יציאת מצריים אותה אפשר לספר רק בזמן אכילת מצה, ולפני האכילה יש לקדש לא לפני שתחשך.

לפי הט"ז: החלק המעשי ב-4 כוסות מחייב לפי זמן אכילת המצה שהוקש לקרבן פסח – משתחשך.

הגאון שהסביר את הרמ"א שצריך לגמור אפיקומן עד חצות כולל את ההלל?

כי ההלל הוא על כוס רביעית והחלק המעשי הוא של ספור יציאת מצריים שזמנו עד חצות.

שעור עו"ד ישראל פוקס

הפוסט ספור יציאת מצריים במעשה הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3064 0
חמץ בפסח – הסתמכות על חזקה או גילוי רצונו https://www.lomdes.co.il/?p=3056 https://www.lomdes.co.il/?p=3056#respond Wed, 17 Apr 2024 15:11:20 +0000 https://www.lomdes.co.il/?p=3056 אדם שסומך על חזקה ונמצא רעותא - פטור כי סמך על חזקה, בדק חמץ בבית ובפסח מצא חמץ בפסח - לא עובר בבל יראה אז למה לרמב"ם קנה חמץ בפסח לוקה?

הפוסט חמץ בפסח – הסתמכות על חזקה או גילוי רצונו הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>

בס"ד                                                                                                                                                                                                                         8.4.2024

חמץ בפסח-הסתמכות על חזקה או על גילוי רצונו / הרב צביקה

אדם מצא ליד ביתו שקית בשר – כיוון שרוב החנויות בעיר כשרות ורק אחת מוכרת בשר טריפה – אנו מניחים שהבשר כשר כי "כל דפריש מרובא פריש".

לאחר זמן התברר שהבשר היה של שכנו שקנה אותו בחנות הטריפה – האם צריך כפרה?

-: לא, כי הוא סמך על חזקת כשרות שנוצרה ע"י רוב.

הר"ן: אדם שבדק חמץ בבית – יש לבית חזקת בית בדוק ללא חמץ, באמצע הפסח רואה חבילת ביסקוויטים – אומר הר"ן בפסחים – כיוון שסמך על חזקה – לא עבר על איסור (גם אם לא ביטל ומכר).

פתחי תשובה: אישה לאחר שבוע בטהרתה רואה דם לאחר יחסי אישות – האם צריכה כפרה?

-: לא, כי היא סמכה על חזקה שהיא טהורה.

תוס' ב"החולץ": אישה שנפלה ליבום, המתינה 3 חודשים ואחר היבום – ניכא עוברה וברור שהוא מהראשון אומר תוס' מתי צריכה כפרה? "דאיירי תוך ג' דאי לאחר ג' אמאי חייב קרבן כיון דרוב נשים עוברן ניכר לשליש וזו הואיל ולא הוכר עוברה מאי הוה ליה למיעבד?". כלומר יוצאת ואינה צריכה כפרה.

כלומר, כל אדם שסמך על חזקה והתבררה כטעות – פטור מכפרה.

ר"ן: עורלה אסורה גם בחו"ל, יהודי בחו"ל עם ספק עורלה – מותר משום הלכה למשה מסיני אע"פ שעורלה הינה איסור דאוריתא.

  • יש מחלוקת האם ספיקא דאורייתא לקולא מדאורייתא כך סובר הרמב"ן רק רבנן החמירו

או ספיקא דאורייתא לחומרא מדאורייתא (הרמב"ם).

הר"ן: אם ספיקא דאורייתא לקולא כדעת הרמב"ן, אז למה צריך הלכה למשה מסיני שספק עורלה מותר בחו"ל?

-: כי לולא ההלכה למשה מסיני שספק עורלה מותר בחו"ל אז הוא אסור מדרבנן, היהודי שיאכל את הספק עורלה ואח"כ יתברר לו שזהו עורלה ודאית – יהיה חייב כפרה ופה באה הלכה למשה מסיני שפוטרת אותו מכפרה.

שואל הסטייפלר: מה ההבדל בין הר"ן לגבי אדם שבדק חמץ ומצא חמץ בפסח שאינו צריך כפרה לעומת הר"ן גבי ספק עורלה שלולא ההלכה למשה מסיני היה חייב כפרה? הרי חזקת רוב פירות שאינם עורלה?

 

הרמב"ם בהל' חמץ ומצה ב',ב': "מה היא השבתה זו האמורה בתורה היא שיבטלו בלבו ויחשוב אותו כעפר"- כמו רש" ביטול בלב.

שאגת אריה: אדם קנה מאזניים לא תקינות אומר הרמב"ם שאינו לוקה משום שזהו לאו שאין בו מעשה.

                     שואל השאגה: הרי הוא קנה?!

-: הוא לא עובר איסור בקניה אלא בשהיה הקניה היא רק היכי תימצי.

– אדם שנכנס לביהמ"ק ללא עולת ראיה וללא שלמי חגיגה אומר הרמב"ם שאע"פ שעבר על "לא תראו פני ריקם" – אינו לוקה כי זהו לאו שאין בו מעשה.

שואל השאגת אריה: הרי הוא הלך?

-: אלא החיוב הוא בשהיה ושהייה ללא קורבן – הוא המחייב.

הרמב"ם בהל' חמץ ומצה אומר שאדם לא עובר בבל יראה אלא אם קנה חמץ בפסח שאז לוקה

שואל ר' שמואל הרי האיסור הוא לא הקניה כמו במאזניים האיסור הוא השהייה?!

-: יש רמב"ם שביטול חמץ אינו מועיל בחמץ הידוע לפי תוס' צריך הפקר – ביטלתי לפי רש"י שתעשה אותו כעפר – לא עוזר ביטול כי הרי אתה משאיר את החמץ! אז לא ביטלת אותו!

שואל ר' שמואל: גמ' בפסחים, אדם בחו"ל ויש לו חמץ בארץ ונזכר, לפי הרמב"ם לא עוזר ביטול בחמץ הידוע – כמו רש"י, כיצד יכול לבטל בחו"ל חמץ בארץ?

-אומר ר' שמואל ביטול זה שאני רוצה שהדבר יהיה עפר, ולכן אי אפשר בחמץ הידוע כמו קופסא ביסקויטים, להשאיר אותה ואם לא זרקת אותה סימן שנוח לך אבל כשאני בחו"ל ורוצה לבטל חמץ בארץ – כי אני לא יכול!!!כל הדין בחמץ הוא לעשותו כעפר האיסור אינו ההשהיה אלא מה שאני רוצה את החמץ

ולכן מי שקונה חמץ מראה שהוא רוצה אותו ולכן לוקה.

  • האיסור במאזניים הוא ההשהייה באיסור חמץ זו החשיבות שאני רוצה בקיומו, כשאני קונה חמץ בפסח – אני רוצה בקיומו.

אומר ר' שמואל: הר"ן לא אמר שסומכים על חזקה אלא יהודי שבדק את החמץ יש לו חזקה שהבית בדוק, כשמצא חמץ בפסח זה לא בגלל החזקה אלא כי אינו רוצה בקיומו!

  • אדם שיש לו 9 חבילות מצה ואחת חמץ וראה עכבר מחזיק בפיו אוכל ולא ידוע מאיזו חבילה לקח – עכבר הוא קבוע ולא אומרים כל דפריש מרובא פריש אלא כל הקבוע כמחצה על מחצה וצריך לבדוק שוב.

שואלים תוס': חמץ הוא דאורייתא והבדיקה היא דרבנן וספק בדיקה -דרבנן- לקולא?

כס"מ: כל בדיקת חמץ לאחר ביטול החמץ ניתקנה על ספק?! כל דין הבדיקה הוא על ספק שימצא?!

ונשער בצ"ע.

לפי ר' שמואל כל הבדיקה הוא שיגיד שאינו מעוניין בחמץ, הוא כבר בדק וביטל, זה ברור שאיני מעוניין בו ולכן לכאורה לא צריך שוב בדיקה אבל כשנכנס העכבר עם ספק חמץ בפיו – מוריד את סיבת האי רצונו בחמץ ויחזור ויבדוק.

שיעור ר' צביקה פרוינדליך

הפוסט חמץ בפסח – הסתמכות על חזקה או גילוי רצונו הופיע לראשונה ב-לומדס-שיעורים וסוגיות.

]]>
https://www.lomdes.co.il/?feed=rss2&p=3056 0